dissabte, 15 d’octubre de 2016

El Mediterráneo y los bárbaros del norte de Luís Racionero

Títol: El Mediterráneo y los bárbaros del norte
Autor: Luis Racionero
Any: 1985
Editorial: Círculo de lectores
Pàgines: 221
ISBN: 84-226-2135-5

Aquest llibre entraria en la categoria de IMPRESCINDIBLE.
Rondava per casa fa molts anys i, fins i tot em molestava una mica perquè no sabia on colocar-ho. Accidentalment, tot i que ja havia llegit a Racionero, el vaig començar i, ...

Un cop llegit el llibre, i abans d’escriure aquests apunts, em trobo amb una noticia datada al Octubre de 1986 –sols fa 30 anys- en El País (1) on es comenta que en l’edició alemanya s’han escapçat 3 capítols. La noticia no indica quins, però sí comenta que l’edició espanyola presenta 251 pàgines front a 215 l’alemanya. Comprovo, les 221 esquifides pàgines de la meva edició i m’espanto. Em tranquil·litza veure la nota de “Edición no abreviada” en la fitxa tècnica del llibre. Això de les edicions abreujades o retocades per segons quins públics (com ara els infants o els joves) és una pràctica que recorda els comentaris de Rafael Reig sobre la literatura light. Els benpensants es preocupen per la nostra salut i no volen que ens esforcem en llegir les obres tal quals són, no sigui que el jovent abandoni allò de “lejos de nosotros la nefasta manía de pensar” (2) dels responsables de la Cervera borbònica.

En qualsevol cas, el fet de que aquesta edició  pertanyi a Círculo de lectores permet a Racionero una entrada triomfal: “Tampoco conviene mimar demasiado a los lectores de Círculo, porque si se toma un círculo y se acaricia, se tiene un círculo vicioso.” Pròleg pàg. I.

Contingut:
INTRODUCCION
Las dos Europas
Tecnología y civilización
Civilización y ciudad
El Mediterráneo
La otra orilla
El cromosoma de Europa
Los árabes no invadieron España
El genocidio cátaro
La erótica de los trovadores
Los renacimientos
El crisol del albedrío
El clasicismo europeo: Leonardo, Shakespeare y Mozart
El átomo y el sueño
La música del ocaso
Arte y entropía
La metamorfosis de los dioses
Esperando a los bárbaros

Cada capítol conté un apartat de bibliografia força interessant.

A destacar:

Las dos Europas
Huxley (Un mundo feliz), Hesse (Demian, Shidarta o El lobo estepario), Kafka,… molts autors presenten la mateixa idea de fons: “la impotencia del individuo ante el sistema impersonal que le sobrepasa” (pàg. 12)

Front a la història escrita pels vencedors, es a dir, els europeus del nord, hom oblida que els doris –com a aris- van esclafar la civilització cretenca que no tenia muralles ni exèrcit; els romans, d’origen nòmada, van acabar amb els etruscs i tots els pobles que ocupaven el Mediterrani. El substrat de les civilitzacions vençudes –cretencs, etruscs, sards, lígurs, tartessis- va romandre i va civilitzar els indoeuropeus. Això va donar lloc a l’esperit cultivat de grecs i romans. Quan ja estaven totalment civilitzats, ( "Graecia capta ferum victorem cepit et artes intulit in agresti Latio." Horaci ) els germànics van destruir la civilització greco-llatina. (pàg.13)

Bàrbars o civilitzats són termes vinculats a actituds. En els països nòrdics no hi hagué ciutats fins el segle XIII. (pàg. 14)

El “que inventen ellos” de Unamuno es pot reconsiderar. Era una resposta a Ortega que Madariaga va resoldre, un cop va esclatar la segona guerra mundial: “Cuando Ortega nos había convencido de imitar a Europa, la modelo se le volvió loca” (pàg. 15)

Espanya, finalment entra en la societat de consum: “El resultado está a la vista de todos: el progreso material es innegable y, en buena medida, saludable; el retroceso en trato humano y la calidad de vida es también considerable. Si extrapolamos, tomando como referencia los demás países industrializados, la perspectiva más probable es el desasosiego en la opulencia” (pàg.  15). Aquest seria l’origen del pasotisme entre la gent jove.

“Bienvenido Mr. Marshall y el seiscientos; pero, ¿era necesario destruir la ciudad mediterránea para sustituirla por una neurotizante metrópoli industrial, sacrificar la tertulia de los hombres civilizados en la crispación saturadora de los mass media?” (pàg. 16)


Tecnología y civilización
πάντων χρημάτων μέτρον ἔστὶν ἄνθρωπος (Protàgores) “Civilización es medida, límite, humanización del exceso natural, restricción de los instintos desmesurados, en el comer, en el actuar, en el pelear; de esta condición se deriva todo canon de civilización que en el mundo ha sido. Su contrario, el exceso, es síntoma de barbarie: en los modales, en el trato, en cualquier tipo de comportamiento; lo excesivo es muestra de poco refinamiento. No saber cuándo parar en el beber, el reír o el fabricar, es señal segura de barbarie y causa inevitable de fricciones en el trato humano y crisis en la sociedad.
El problema de la noción de la medida queda patente en la arquitectura nórdica imitativa del Mediterráneo: los romanos, nórdicos por su origen ario, toman la proporción griega, pero aumentan su escala fuera de la medida humana, produciendo un colosalismo más propio de despotismos militares que de polis civilizadas; no en balde el colosalismo romano marcará la pauta del urbanismo fascista musoliniano -«La línea diritta, la chiarezza de la idea»- y del monumentalismo hitleriano” (pàg. 23)

Racionero cita a Josep Plà cuando un americano le ofreció una suma fabulosa por unos artículos, Pla le contesta que “tanto dinero me desequilibraría el presupuesto.” (pàg. 24)


Civilización y ciudad
“… cultura viene de cultivo y nace con la agricultura; civilización viene de ciudad y nace con la urbanidad. Los bárbaros tienen cultura pero no civilización.” (pàg. 31)

La ciutat civilitzada funciona quan la seva mesura és humana. Quan es desorbita, degenera. (pàg. 33)

Jane Jacobs discreparia. En aquest cas, Racionero s’alinea amb les teories més tradicionals: “La revolución agrícola que dio origen a la cultura ocurrió entre el 10000 y el 6000 a. de C., en las zonas montañosas de Asia Menor; la revolución urbana que dio lugar a la civilización ocurrió hacia el 4000 a. de C. entre el Tigris y el Éufrates. (…) Lo que fija a las poblaciones en el territorio es la irrigación. Esto ocurre en Sumer, en los llanos aluviales entre el Tigris y el Éufrates y es allí donde aparecerán las primeras ciudades.” (pàg. 34)

“El Imperio romano, con su enorme hinterland, que era todo el Mediterráneo, llegó a tener, según algunos autores, una capital de un millón de habitantes; habría que esperar a la tercera revolución, la revolución industrial inglesa, para que Londres, en 1880 alcance esa cifra.” (pàg. 36)

Les capitals imperials, com ara les babilòniques, perses, assíries o egípcies necessiten importar d’altres llocs el que no tenen al seu hinterland. Però apareix una “rara avis”; la ciutat grega que limita la seva mida al seu hinterland i es perfecciona per dins. (pàg.45)

Qualsevol ciutadà grec comprenia la seva polis, la qual sentia com a pròpia. La podia veure amb els seus ulls. La polis era un estat mental que comportava “... la renuncia a deseos de poder, imperialismo, expansionismo y desarrollo económico maximizado. La primera característica de la polis es ser reducida, la segunda es ser autosuficiente económicamente y, consecuencia de esto, vivir con necesidades materiales reducidas y una economía en estado estacionario o creciendo muy pausadamente. Esto exige un acto de elección consciente por parte de los ciudadanos ¿Cuándo se destruyó la polis?: cuando se abandonó la autarquía, se inició la política expansionista de comercio con el extranjero, se profesionalizó el Ejército, se complicó la vida y se especializó hasta el punto que el ciudadano ya no podía ser un hombre universal y la ciudad, como la sociedad, ya no era abarcable en su totalidad por el individuo. ” (pàg. 46-47)

Insistint en que la polis està construïda a escala humana, recorda que el  ζῷον πολιτικόν es refereix a la polis no a les burocràtiques democràcies modernes. “Por eso la democracia, inventada para la polis, no funciona en  la metrópoli” (pàg. 48)

“El tipo de ciudadano que la polis albergaba era un hombre universal, el individuo polifacético: la polis estaba hecha para el amateur; su ideal era que cada ciudadano tomara parte en cada una de sus diversas actividades…” Consistia en aplicar la ἀρετή  homèrica, es a dir l’excel·lència en tots els aspectes de la vida en la polis. Això implicava una aversió a l’especialització. Robert Graves, en el seu article La tradición griega ens diu “La mayoría de los griegos antiguos eran labradores durante los meses de invierno pero en el verano, tan pronto como las Pléyades ascendían, se volvían marineros” Aristòtil deia que el ciutadà havia de saber tocar la flauta però no excessivament bé. Això ens porta directament a sobtar-nos amb el reverenciat esperit olímpic que té de tot excepte tradició grega. Plató i Aristòtil fonamentaven la viabilitat de la polis en la seva autarquia. Quan en temps de Soló (cap el 600 a. C) Atenes comença a dependre de les importacions, tot va canviar: fou necessari desenvolupar un comerç a gran escala, disposar d’un Exèrcit, d’una marina, els interessos privats no col·lectius, etc. L’orgull de Perícles era la fi de la civilització grega. (pàg.  48-49). “... el hombre deja de ser animal político, la polis se desintegra y sólo queda una democracia representativa para grandes masas, gobernada por especialistas de la política.” (pàg. 50)


El Mediterráneo
“Gaudí, con su sentido común, ha puesto el dedo en la llaga: la relación de los nórdicos con la cultura antigua es comprar y estudiar sus restos. Pero no pueden captar lo más importante,
que es su ambiente.” (pàg. 55)

La civilitzada Creta no tenia muralles defensives. Una peculiaritat als nostres ulls. Els invasors doris ho van saber aprofitar. El admirat segle de Pericles, en realitat fou el inici de la decadència de la civilització de la polis. Sòcrates substitueix a Safo (pàg. 61-62)

Això ho signaria la CUP: “Desmitificar Roma es desmitificar el estado central, el poder absoluto, la codicia imperial; es lógico que los historiadores europeos, escribiendo en estados centrales o imperialistas como Francia, España, Alemania, Inglaterra, no lo hicieran. Pero la era imperialista y centralista ha periclitado, las naciones se ven hoy reducidas a sus límites y, dentro de ellos, se repudia el centralismo nacional de las capitales desposeídas de su imperio. Es hora de reevaluar la historia sin el juicio de valor que se manifiesta reiteradamente en los autores del XIX: que todo aquello que favorece la unidad nacional y, por extensión, la unidad imperial, es lo históricamente racional y correcto. En este momento, lo contrario es lo cierto: unidad mundial, sí, pero dentro de una asociación voluntaria de países con identidad cultural propia. No unidad por conquista y erradicación de minorías, sino unificación por libre consentimiento e igualdad de derechos.” (pàg. 63)


La otra orilla
Involuntàriament torno a lliscar per móns alternatius. Comenta Racionero  -i ho crec- que desprès d’un viatge amb àcid, la percepció de la Divina Comèdia o el cant gregorià és molt diferent. “La idea es la misma que formularon los arcaicos poetas griegos, y su potencialidad la misma: una cultura es un estado de ánimo, un temple mental, el cual se perfila como un ritmo por la música, la danza y la poesía.” (pàg. 66) Encantats que diria Ortega o Nietzsche.

I ara, des de Huxley a la física quàntica: “ Se han abierto -en frase de Huxley- las puertas de la percepción y por ellas han entrado otros mundos, que están en éste, aludidos por las ciencias, religiones, mitologías, místicos y artistas de todos los tiempos y culturas menos la occidental racionalista, que con ellos se completa, amplifica y duda. Ya era hora. ¿Cómo, si no, se admitiría la relatividad de Einstein y la fantasmagórica, inmaterial, alógica, mecánica cuántica? (pàg. 66)

Cita a Joseph Campbell en El héroe de los mil rostros per estudiar les coincidències entre els viatges heroics. (pàg. 68). Front el viatge solitari de Sant Antoni, recomana el viatge en companyia com ara Orfeo i Eurídice, Dant i Virgili o Mefistòfil i Faust. Comenta que la civilització més meravellosa que ha existit es donà quan els misteris d’Elèusis, els viatges interiors dels herois mítics “fueron puestos al alcance de las masas”. Valentinià, l’any 364 els va prohibir però el procònsol de Grècia, Praetextatus, els va permetre ja que considerava que eliminar-los seria prescindir del que donava sentit al ser humà. (pàg. 68-69)

“Por extraño que parezca, los griegos se sentían griegos no por hablar como Homero, vivir en Ática u oler a cordero, sino por encontrarse en la otra orilla y reconocerse como visitantes de aquél país cuyo camino era la ruta eleusina, de noche, en las entrañas de la tierra.” (pàg.69)

Front al mite cristià d’Adan, Gilgamesh perd la immortalitat quan no menja la planta. En el mite sumeri, la planta, la poma, el bolet o el cactus són les vies pel viatge interior i rebutjar-ho implica l’expulsió del paradís, o el que ara es coneix com la “baixada”. “El paraíso, según Blake, no es un lugar geográfico, sino un estado de percepción”.  (pàg. 70) Imagino que aquest Blake serà William Blake. D’altra banda, seria interessant un estudi sobre la percepció del cristià mitja sobre el seu paradís. Si no vaig errat Sant Agustí ja plantejava que igual que abans de la creació no existia el temps, també desapareixerà desprès del judici final, la qual cosa es d’agrair perquè la idea de l’eternitat tota l’estona alabant a Déu es fa francament insuportable i diu molt  de l’estat mental d’un déu que necessita de milions de pilotes enfervorits...

“La contraseña para entrar en el Telesterion de Eleusis era: «He ayunado y he bebido el Kykeon». (pàg. 71)

“¿Cómo vamos a disentir del doctor Hofmann los que hemos conocido, en la cava iniciática de Beaune en Borgoña, experiencias beatíficas etílicas que no cambiaríamos por el Kykeon de Eleusis? El viaje químico es un hecho, ya sea por efectos etílicos, por la Amanita muscaria, que comida y meada por el chamán era bebida ritualmente y podía alucinar a una tribu entera de tártaros, o por el ungüento a base de estramonio, belladona y beleño que hacía «volar» a las brujas. Cerrando el ecúmene psiquedélico y acercándose al territorio de don Juan, el propio Hofmann menciona la Salvia divinatorum que crece en las Sierra Mazateca de México y que tiene efectos alucinatorios.” (pàg. 72) (3)

Aquest paràgraf es, com a mínim, políticament poc correcte: “Europa necesita una reedición de los misterios de Eleusis; los jóvenes, inconscientemente y a riesgo suyo, lo están intentando caóticamente, faltos de ritual, hierofante y mito; pero su atrevida búsqueda en la droga es, en cierto modo, y para algunos, señal inequívoca del inmortal anhelo, que anima toda auténtica cultura y la empuja inexorablemente hacia la otra orilla.” (pàg. 72-73) (4)


El cromosoma de Europa
“El paso de estos «primitivos», resignados hasta el siglo XIX, a bárbaros, es la rebelión de las masas, anunciada por Ortega hace medio siglo.” (pàg.  77)

“Ahí radica el problema crucial de nuestro tiempo: o se sojuzgan las masas, cosa que ya se intentó en los fascismos, o se cambian las estructuras mentales y económicas para disolver las masas en individuos con personalidad.” (pàg. 77)

Els bàrbars viuen aïllats i això es fonamental per trencar amb el món antic. Vivint tots de l’agricultura, els mediterranis vivien en pobles, els bàrbars –ja ho deia Tàcit- aïllats. Això encara es veu entre els pobles andalusos i els caserius gallecs. (pàg. 80)

Pot ser el cristianisme fou el mitjà de Roma per dominar amb la ment el que no van poder amb les armes. Els bàrbars es varen convertir i varen esdevenir bisbes i nobles. (pàg. 82)

La foscor de l’Edat Mitjana és aplicable al Nord. Al Mediterrani, no hi va haver foscor amb l’esplendor de Còrdoba, Toledo, Occitània, el Pirineu, Bizanci,... Francesc Pujols deia «No lo entiendo: los antiguos iban siempre vestidos de verano y los medievales de invierno»(pàg. 85)

“De las sucesivas convocatorias de Pau i Treva nacieron las Corts catalanas, primera asamblea democrática de Europa, anterior a la Carta Magna, y poco después de muertos Oliba y la condesa Ermessenda –inspiradora de la legalidad naciente- Pons Bofill i Marc, letrado de la condesa, redactó en 1065 los Usatges, primer código civil de Occidente.” (pàg. 89)


Los árabes no invadieron España
“La tesis de Olagüe es que la islamización de España no fue una invasión armada, sino una difusión cultural por la cual los hispanorromanos adoptaron la cultura más avanzada de la época, que era el Islam, prefiriéndola a la barbarie de los visigodos y demás invasores del norte europeo.
El tema, aunque apasionante, no pasaría de disquisición académica si no fuera porque implica una cuestión de enorme relevancia histórica para el momento político actual. Si la tesis de Olagüe es cierta, nos encontramos ante una más de las manipulaciones de la Historia con fines políticos. Los fines no serían otros que justificar la ocupación militar de las regiones costeras españolas por el ejército astur-leonés, castellano y catalano-aragonés. Si lo que dice Olagüe es cierto, «los árabes» no eran otros que los propios habitantes de las ciudades y comarcas españolas, que se erigían en grupos independientes —los taifas— en un sistema de autonomías descentralizadas muy parecido, en cuanto a dimensiones, al ideal de la polis griega. Entonces «la Reconquista» sería el movimiento imperialista de un grupo guerrero para imponer su hegemonía sobre unos territorios autónomos.” (pàg. 95) (5)

“Para ello, previamente tuvieron que inventar una «invasión». En esta explicación se olvidaron, curiosamente, de aludir al tradicional espíritu de independencia de los pueblos ibéricos, tan recalcado en otras ocasiones: ninguno justifica por qué un país que se distingue por sus luchas de independencia, su valentía y sus guerrillas, fue sometido por 25.000 «árabes» en tres años, sin resistencia alguna.
La verdad, según Olagüe, sería que los árabes no invadieron España y que fueron, en cambio, los guerreros del Norte los que conquistaron las ciudades ricas del Sur y del Mediterráneo, destruyendo una cultura que éstas habían elaborado, sintetizando la base iberorromana con elementos adoptados del foco cultural más civilizado de la época: el Islam.” (pàg. 95-96) (6)

“Las verdaderas invasiones musulmanas no se produjeron hasta siglos más tarde, cuando, apretados por los reyes cristianos, los andaluces llamaron en su ayuda a los almohades, almorávides y benimerines, que vinieron del norte de África a partir del siglo XI.” (pag. 96)

“…la «Reconquista» fue, en realidad, una guerra civil.” (pàg. 97)

“Por lo demás, no hay más que ver los injertos de Carlos V en la mezquita de Córdoba y la Alhambra para comprender quién era el bárbaro.” (pàg. 97)

Casualment avui he vist un vídeo (7) de Carme J. Huertas que discrepa de la tesis oficial de que les llengües romàniques (romances en castellà) derivin del llatí. “¿Qué se hablaba entonces en estos pagos? Lógicamente lo mismo que ahora pero en versión antigua. Un lenguaje no se erradica si no es por genocidio o desplazamiento total de la población, cosa que los romanos no hicieron porque en Roma no había gente suficiente para poblar el imperio. Aquí se hablaba un lenguaje que cubría desde la Toscana a Alicante y Burdeos, la lengua d’osc, el idioma de los oscos o antiguos ligures que cubría todo este arco mediterráneo y que fue el idioma que continuó al caer el imperio. De él se derivan las llamadas lenguas románicas que son hermanas entre sí, pero no hijas del latín. El latín se usó más intensamente en la Edad Media por los eclesiásticos y quedó en los documentos escritos, mientras que el lenguaje vernáculo continuaba su milenaria utilización oral. De ahí que valenciano y catalán sean comunes; no desde la conquista de Jaime I, sino desde la Prehistoria. Pero todo esto no conviene a los centralismos, que prefieren un latín conquistador como origen de toda cultura.” (pag. 99)

“Iberia dio a Roma sus mejores emperadores, a los árabes su arquitectura y esplendor científico, a Europa su primera poesía lírica —los trovadores— y la primera filosofía en lengua vernácula —Ramón Llull—; también creó la arquitectura románica y prerrománica, mal llamada visigótica, atribuyendo una vez más a los visigodos un talento constructivo que como nómadas y bárbaros itinerantes no podían tener. Convendría revisar la historia de nuestra aportación artística aplicando estas hipótesis que parecen de sentido común. Si aún no se ha hecho, la razón es penosamente obvia: 1) Los especialistas escriben tesis a partir de lo ya escrito, y 2) los especialistas que aspiran a una cátedra universitaria no osan proponer teorías que se desvíen de lo aceptado por los maestros que los examinarán en el tribunal de oposiciones.” (pàg. 99)


Los renacimientos
“La exposición, espectáculo por excelencia de la cultura consumidora, de la sociedad pasiva, ha sido convertida en negocio y artículo de consumo, como lo fuera en la década anterior el viaje.” (pàg. 125)

“Por desgracia, pensar en el Renacimiento es síntoma de no estar en él;…” (pàg. 125)

“Hoy día, en que el tamaño excesivo de las ciudades está ahogando la creatividad cultural, comprendemos mucho mejor el papel decisivo que juega el tamaño en los nacimientos culturales. En teoría de la información se dice que un exceso de «ruido» imposibilita la transmisión de mensajes: esto es lo que sucede hoy en las grandes ciudades; el exceso de solicitaciones, información, señales y encuentros, genera una redundancia informativa, una saturación de estímulos y, en definitiva, un excedente de entropía o desorden que, físicamente, tiene su metáfora real en el propio ruido de las calles. Este desorden entrópico va en detrimento de la transmisión de mensajes significativos y dificulta la creatividad.” (pàg. 129-130)

“El Renacimiento fue producto de una inmensa, fructífera y continuada tertulia. Uso este término en el sentido de encuentros informales de grupos de amigos interesados por temas comunes. El marco de la tertulia fue la ciudad a escala humana.” (pàg. 130)

A banda de la mida de la ciutat, esdevé fonamental una nova manera de veure el món, des de la perspectiva de que ja no es un lloc incomprensible i amenaçador “…sino como un organismo inmenso animado de vida, y la tarea del creador, científico o artista, consiste, según Leonardo, en saper vedere.” (pàg. 131)

“Se abandonó la idea del hombre como sujeto puramente contemplativo, así como la idea de que el hombre debía reprimir su cuerpo y sus pasiones y cegarse a cualquier seducción ofrecida por la vida.” (pàg. 134)

“En esta época de euforia tecnológica y abundancia material, ¿por qué la gente está tanto más alienada cuanto más consume, tiene menos personalidad cuanto mejor informada está, produce arte más mediocre cuantas más exposiciones y museos ve, se complica más la vida cuanto más mecanizada la tiene? ¿Por qué, merced a los descubrimientos, adelantos cientí­ficos y conquistas tecnológicas no se produce un nuevo Renacimiento?” (pàg. 136)

La única solució es la subdivisió en entitats més petites dels actuals monstres urbans arribant –en el pitjor dels casos- a la idea d’Ajuntament de barri i el mateix pel que fa a les empreses. (pàg. 137)


El crisol del albedrío
“El nacimiento del individuo es una creación de Occidente. Europa, crisol del albedrío, se distingue del resto del mundo por ese logro supremo que ha sumido la Historia en un caos de promesas irrealizadas, catástrofes ciertas y posibilidades inmensas. En la organización tribal primitiva el individuo no existía, sólo el grupo; en las monolíticas teocracias de Oriente el individuo no contaba y todavía sigue sin hacerlo en China, Japón o la India; es en Europa y hacia el Renacimiento donde nace el individuo, flor rara y delicada en el jardín evolutivo de la mente humana. En Grecia se inventó la democracia, pero no el individuo, éste era un miembro de la polis y quedaba subsumido en el cuerpo político, atado, además, por lazos de sangre a su clan;…” (pàg. 139)

La diferencia entre Orestes i el turmentat Hamlet la veu Gaudí en el temple grec, obert, transparent i la catedral gòtica fosca, tancada, ambigua, llum i foscor. “tal es el espíritu humano cuando ha pasado por él la idea del individualismo.” (pàg. 139)

En la literatura, els grans personatges representen aquesta lluita entre el individu i el tot: Don Quijote, Don Juan, Segismundo, Hamlet, Faust. En el cas de Don Juan, si en Tirso no hi ha temps pel penediment, en Zorrilla “…le quita, en cambio, su grandeza quien le hace arrepentir en el último momento.” (pàg. 140)

"El capitalismo es la contrapartida social de la teología calvinista. Bautizada en las robustas, si gélidas,  aguas de la teología calvinista, la vida de los negocios, antes considerada peligrosa para el espíritu –summe periculosa es emptionis et venditionis negotiatio-, adquiere una santidad nueva. El trabajo no es meramente un medio económico, es un fin espiritual. Lejos de existir un conflicto inevitable entre la piedad y la ganancia, éstas son aliadas naturales, porque las virtudes propias de los devotos, diligencia, ahorro, sobriedad, prudencia, son el pasaporte más seguro a la prosperidad comercial. Así la consecución de riqueza, que antes se temía como enemigo de la religión, ahora se acepta como aliada.
Un elemento fundamental de esta nueva mentalidad, es el convenant o trato personal directo del creyente con Dios. Por el convenant, el individuo ha de hacer méritos en este mundo para estar seguro de merecer la recompensa en el cielo; y estos méritos se miden en acumulación de dinero, conseguido por el trabajo austero y sacrificado, cuanto más pesado y doloroso, más valioso para Dios. La religión católica, con todos sus inconvenientes, está pensada por mediterráneos, y deja siempre un resquicio a la improvisación, a la salvación apresurada, en el último momento, por un acto de contrición. Ante esta escapatoria, la vida puede tomarse con mayor ligereza, disfrutando el lado sensual y hedonista de las cosas. No así el puritano que tiene trato directo con Dios, está predestinado, y no puede engañarle en modo alguno, menos aún en el último momento: toda la vida cuenta para amasar un tesoro en el cielo.” (pàg. 142-143)

“Lorenzo el Magnífico es el arquetipo de este capitalista italiano que difiere en las dos características señaladas del capitalista puritano…” (pag. 143)


El clasicismo europeo: Leonardo, Shakespeare y Mozart
“En un momento así, pocos caminos quedan abiertos al esfuerzo de síntesis y a la aglutinación de mentes creadoras; se siente uno como aquellos monjes del Pirineo, en el año 1000, aislados entre un mundo de barbarie, salvaguardando, para pasarlo a tiempos mejores, el meollo de las culturas anteriores.” (pàg. 150)

Serveix com a complement a Italo Calvino en “Por qué leer a los clásicos” la definició que dona Racionero en la pàgina 152: “Aquello que ha sobrevivido a su siglo, (…) eso son los clásicos.” Aquest parèntesi i els tres puntets estan plens de poètica.

“Todavía hoy nos movemos con ideas del XVIII, habitamos en pisos miniatura del palacete rococó, remedamos sus muebles y seguimos las reglas de urbanidad de los salones, sus pautas de conversación, de modas y de fiestas.”(pàg 154) Dissenteixo pel que fa a les pautes de conversació…

“En Shakespeare está prefigurado el hombre occidental en toda su inquietante ambigüedad y esquizofrenia; si en Leonardo estaba el modelo de hombre individual, universal y completo, en Shakespeare aparece el hombre crepuscular del Renacimiento, la época alrededor de 1600 en que el hombre del Renacimiento se extingue, quemado con Giordano Bruno o paralizado por las dudas de Hamlet, Lear o Fausto.” (pàg. 156)

La música anomenada erròniament barroca és el zenit del classicisme. Amb Mozart, el plaer de la cultura europea passa de l’ull a l’oïda. “La emoción es la materia prima y el objetivo de la música.” (pàg. 157)

Occident va albirar la possibilitat, al anar cobrint –amb la tècnica- les seves necessitats materials de tornar-se sobre si mateix “para recrearse en la psicología y la sensibilidad del hombre. (...) Ésta era la posibilidad que abrió el clasicismo europeo y que no se ha realizado todavía porque se ha tomado la técnica como un fin, idolizándola en el materialismo de producción y consumo.” (pàg. 157)


El átomo y el sueño (8)
“La teoría cuántica, iniciada en 1900 por Max Planck, demuestra que la energía no se transmite de modo continuo, sino a saltos, en paquetes llamados «quanta»; en desarrollos sucesivos, el príncipe Louis de Broglie establece que un corpúsculo subatómico como el electrón es, a la vez, partícula y onda, cosa imposible para la lógica aristotélica con que aún nos movemos.” (pàg. 161)

“Se cumple pues, cómo no, la genial premonición del poeta, en aquellas mágicas líneas de Shakespeare, al final de La Tempestad, cuando Próspero disuelve con su varita mágica el encanto del escenario y advierte a los hechizados espectadores: «Nuestras peripecias terminan aquí: éstos, nuestros actores, como ya os advertí, eran espíritus y se funden en el aire, en el sutil aire, y como la fábrica de esta visión se disolverán, no dejando tras de sí ni las trazas: estamos hechos de la materia de los sueños y nuestra minúscula vida cercada por un sueño».“ (pàg. 162)

“Los experimentos de Thomson hicieron pasar, aparentemente, un electrón por dos agujeros al mismo tiempo (sobre lo cual comentó sir Cyril Burt: «Es más de lo que puede hacer un espíritu»).” (pàg. 163)

“Los imperios no son organismos evolutivos sino estructuras fosilizadas de dominio, que viven de organizar y usufructar lo que los pueblos creativos han inventado. El imperio, debido a sus rigideces militares, políticas y tecnológicas, impide que las posibilidades abiertas por la ciencia se apliquen a la organización social.” (pàg. 163)

“Los griegos inventaron el arte del razonamiento deductivo, pero su genio fue unilateral: razonaron deductivamente a partir de axiomas que parecían evidentes, pero no inductivamente a partir de la observación.” (pàg. 167)

“Hay dos aspectos interesantes en la weltanschauung de esta época. El primero es que los cristianos consideraban la virtud como el sumo bien (…) con lo cual no hay necesidad de buscar un sistema social justo, ya que la justicia social sólo afecta a cuestiones de poca importancia.” (pàg. 168) D’altra banda hi ha una llei natural que deriva de Déu. L’església controla el poder feudal i els reis determinant, en cada moment, quina és aquesta llei. “Su fuerza residía en el poder de las llaves del cielo y el infierno. En el mundo medieval, Dios era, en último término, el planificador.” (pàg. 169)

Cap a 1600, Copèrnic, Kepler, Galileu o Newton creen la ciència moderna. “El nuevo método científico de observación empírica e inducción, a partir de los hechos fomentó la visión realista del mundo.” (pàg. 169) Laplace planteja que donada la posició inicial d’un objecte i aplicant les lleis del moviment es podrà determinar exactament la seva posició final. Això ara es contradit per la física quàntica. Bohr planteja que “...no es posible separar sujeto de objeto porque al observar se modifica lo observado, ya que observación implica interacción” (pàg. 172) Sempre he trobat una certa relació entre aquesta peculiaritat de la física quàntica i els estudis antropològics on, sempre, l’investigador afecta a el investigat.”


La metamorfosis de los dioses
“…es el hombre quien crea Dios a su imagen y semejanza” (pàg. 197) Igualment, les societats sense religió creen els seus mites abstractes: la bandera, el partit, la pàtria, la productivitat, l’èxit,...

La cultura és un concepte holístic. “Sabemos que buenos modales, sin educación, intelecto y sensibilidad artística, tienden a mero automatismo; que erudición sin buenos modales o sensibilidad es pedantería; que habilidad intelectual sin los más humanos atributos sólo es admirable como la brillantez de un niño prodigio ajedrecista, y que las artes sin contexto intelectual son vanidad.” (pàg. 199)

L’alienació també pot ser espacial. En la vella Europa o el Nord d’Africa tenim com a referents La Bastilla a París, la plaça Tahrir a El Cairo, la plaça Sintagma a Atenes, ... “¿En qué plaza se amotinarían los habitantes de Los Ángeles?” (pàg. 202)

Les persones poden dipositar significats simbòlics en els objectes. Si això és compartit esdevé símbol cultural. “El lenguaje es uno de estos símbolos culturales, pero hay otros de tipo físico: quien se emociona bajo el árbol de Guernica, no siente nada al beber agua de Canaletas, ni estos ante la Cibeles.” (pàg. 203)

“Participar en una cultura es estar implicado en un sistema de significados simbólicos. Y por eso para cambiar una cultura hay que atacar a sus símbolos. En esto consiste la metamorfosis de los dioses. Sin ella no se cambian los valores, el poder ni las instituciones. La revolución cultural es una verdadera metamorfosis de los dioses por la cual se alcanzan niveles mentales que las revoluciones políticas o tecnológicas dejan intactos.” (pàg. 204)

“Los símbolos, antaño religiosos, hoy de status económico, son los ídolos y mágicos talismanes que motivan al individuo hacia la acción y dan sentido a su vida. Se puede vivir en función de ir al cielo o tener un «Rolls», pero en cualquier caso, el cielo o el «Rolls» son los talismanes que mueven la vida.” (pàg. 204)

“El poder se asienta en el símbolo, las bayonetas que aguantan el poder por la fuerza están sustentadas por hombres bajo la hipnosis del símbolo. Cuando esta hipnosis desaparece, porque el símbolo se ha deteriorado, se rompe el hechizo y los soldados despiertan, pasándose al enemigo, como en el famoso episodio del acorazado Potemkin.” (pàg. 205)

“Se ha demostrado por la experiencia de varias revoluciones que los cambios sólo políticos no traen consigo la revolución social que pretenden conseguir.” (pàg. 205)

“Ronald Laing explica este proceso usando como metáfora la actuación psiquiátrica: al loco se le define como anormal, y el propio tratamiento de anormal que se le aplica lo aparta cada vez más de la «normalidad». De la misma forma, la cultura vigente define de antemano para cada individuo cuáles deben ser sus ideas y aspiraciones. El individuo no es psicológicamente libre en ningún momento, porque desde que nace, la cultura vigente le inculca unos ideales de vida que el individuo no ha podido elegir.” (pàg. 206)

“El trabajo más valioso salido de la cabeza de Voltaire fueron los escritos innumerables que lograron acabar con la tortura como medio normal de la justicia en Europa.” (pàg. 206)

“La violencia psíquica pretende conseguir que la física no sea necesaria. Su objetivo es hacer desear lo que «se debe» desear. Una vez decidido el comportamiento deseable, se condiciona a las personas desde la cuna a la tumba, por medio del premio y el castigo. Naturalmente «lo deseable» son los valores, arquetipos y formas de comportamiento de la cultura vigente, por ejemplo: triunfar, tener éxito, ganar dinero, competir, ser agresivo, ser «muy macho», mandar, tener más poder, ganar premios, compararse con otros, poseer, coleccionar, acumular, ser serio, reprimir la sensualidad, no exteriorizar las emociones.” (pàg. 207)

“Porque el autoritarismo y la obediencia se inculcan subliminalmente al niño con la figura del padre y el arquetipo divino del monoteísmo patriarcal judeocristiano. La posesión y la acumulación se le enseñan en los hábitos de coleccionismo y ahorro. La competencia se le inculca subliminalmente con el exagerado enfoque competitivo de los deportes, de modo que el joven bien «entrenado» acaba tomándose la vida como un concurso. El afán de éxito y poder se fomenta con medallas y recompensas. El deseo de posesiones materiales con el arquetipo del millonario triunfador en la vida. Y no sólo se usan la religión, los juegos de niños o los deportes como agentes subliminales, sino también la aséptica ciencia «objetiva», que pese a proclamar a ultranza el dogma de su inmaculada percepción, distorsiona los datos adoptándolos a interpretaciones subjetivas reaccionarias. Así, el valor de la agresividad basado en el arquetipo del selfe-made man, se inculcan subliminalmente con las teorías darwinianas de la lucha por la vida.
La denuncia de estos procesos por Laing y otros pensadores contemporáneos como Norman Brown o Alan Watts, implica un enfoque diferente a soluciones clásicas de cambio social. La liberación ya no puede ser sólo a nivel social, ha de ser también a nivel individual. El que la clase explotada tome el poder no asegura que se vaya a producir automáticamente la desburguesificación de la sociedad. Esto es lo que no parecen entender los regímenes y partidos marxistas del mundo.
La liberación sólo puede conseguirse cuando en las mentes y los corazones de cada individuo se hayan cambiado los valores. Para resolver la lucha de clases no basta denunciar que existe y explicar que los ricos quieren explotar a los pobres. Es preciso entender por qué una persona puede desear algo tan siniestro como el poder y por qué los ricos están dispuestos a recurrir a la violencia para seguir explotando a los pobres. La explicación económica se queda en la superficie del fenómeno. Muchas personas no obtienen ningún placer del poder y no tienen el menor deseo de explotar a nadie, ni de acumular riquezas indefinidamente, con tal que tengan un estándar de vida mínimo digno. Muchas personas prefieren leer, cantar, respirar brisas perfumadas o crear, en vez de competir, conseguir más poder, mandar, explotar o acumular. De muy antiguo se sabe que el prestigio de una persona –y eso también lo dijeron Jesucristo, Buda, Lao-Tsé o Tolstoi- depende de su valía personal: su carácter, su bondad, su ingenio, su atractivo. Sin embargo, la sociedad vigente dice a los niños «Tanto tienes, tanto vales». Como reacción, los marginados que han comenzado a surgir en las naciones avanzadas no desean posesiones materiales, sino experiencias vitales en el cuerpo y el espíritu.” (pàg. 208-209)

“De ahí que la «New Left» sea postmarxista y busque complementar el enfoque económico de Marx con el psicoanálisis –Norman O. Brown, Ronald Laing- y con el reconocimiento de que en los países desarrollados el proletariado ya no son los obreros, que el proletariado ya no existe en términos de penuria económica, sino que el proletariado actual son todos los oprimidos por la violencia psíquica del sistema. La nueva clase revolucionaria son los marginados. Pero su revolución no es política, sino cultural.” (pàg, 209)

“Tanto los tecnócratas como los obreros se ven impotentes para resistir las fuerzas que los arrastran a trabajar, comprar, escalar, dominar o ver la televisión, y optan por la actitud denunciada por Fromm en El miedo a la libertad: idolizar las organizaciones, la empresa, el sistema y entregarse al Moloch «por cuyas venas corre dinero». La recuperación de una civilización humanista sólo puede nacer de una renovación total: el cambio de los ideales, valores y arquetipos en la mente de cada persona y en el subconsciente colectivo de la sociedad.” (pàg. 209)


Esperando a los bárbaros
El futur no és gaire esperançador: “…las masas se rebelan para comprar un coche y comer hamburguesas delante del televisor.” (pàg.213)

“Pero volveremos a decirlo. Lo han dicho Eric Fromm, Abraham Maslow, Bertrand Russell, Hermann Hesse, Aldous Huxley, Arthur Koestler, Suzuki, Rabindranath Tagore, Alan Watts, Ortega, Madariaga, Josep Pla. Lo ha dicho todo el mundo. Nadie hace caso. “ (pàg. 213)

“La noción de la medida tiene dos consecuencias físicas, que son condición sine qua non para la civilización: crecimiento con límites en la economía y descentralización urbana en la demografía. La polis griega, la ciudad-Estado del Renacimiento, respetaban la escala humana: tanto la producción y comercio de bienes materiales, como el tamaño de la ciudad y del Estado eran limitados. Con ciudades de millones de habitantes y economías en continuo crecimiento es imposible una sociedad civilizada; a lo sumo se confundirá tecnología con civilización, crecimiento material con progreso, pero faltarán tiempo y sosiego para mejorar la calidad de vida, que es el fin último, ante el cual todos los artificios tecnológicos, por avanzados que sean, son simples medios.” (pàg. 214)

Aquests comentaris els fa Racionero quan la població mundial era de 4.750 milions de persones. A hores d’ara, en 2016, ja estem pel 7.500 milions. Ja no hi ha terres per descobrir ni Icàries per habitar. La urbanització del 80 % de la població provoca pèrdua de les rels: “... el desarraigo, que la gente exterioriza con una búsqueda de raíces en mitos televisivos que son el único paisaje urbano; la rotura de la familia, estructura creada para viviendas grandes y parentela extensa, que ha de sucumbir ineluctablemente si se la reduce a una pareja con sus hijos archivados en un 4º , 3ª, escalera C; el caos urbanístico, la congestión circulatoria; la inseguridad ciudadana; y, como saldo positivo, la emergencia de nuevos estilos de vida típicamente urbanos y la mayor comodidad en los puestos de trabajo.” (pàg. 216)

“Las burocracias estatales y las tecnocracias empresariales han proliferado de tal modo que el ambiente deviene kafkiano. Disminuido e impotente ante la organización supercomplicada, el ciudadano se siente alienado y sobrevienen relaciones enfermizas y contradictorias, como el miedo a la libertad y la pasión de obedecer, el terrorismo fanático y el atentado neurótico.” (pàg. 216-217)

“La ética protestante, como la católica, predica el amor al prójimo, altruismo, desinterés y mansedumbre, mientras que la filosofía social, política y económica, que informan el código civil, consiente y estimula la competencia, el interés egoísta y la agresividad. He aquí una más de las esquizofrenias europeas que tanto sorprendían a los chinos cuando empezaron a oír a los misioneros cristianos: predicaban lo que no hacían.” (pàg. 217)

“La rebelión de las masas no puede solucionarse negándoles acceso al espacio de la élite, sino disolviendo las masas en individuos educados servidos por esclavos que ahora son las máquinas. La economía postindustrial se acerca hacia una sociedad del ocio que los mediterráneos llevaban siglos cultivando.” (pàg. 217)

“Como en el fin del mundo antiguo, es época de eremitas y monasterios; quizá no sirva para nada, pero quizá conservar lo mejor que se ha pensado, sentido y obrado en el mundo tenga un sentido que ahora no vemos, pero que las generaciones futuras recojan con provecho. Éste es el mensaje de la postrera novela d Hesse y su imaginaria, pero necesaria, universitas litterarum.” (pàg. 218)

“En la Edad Media, con todos sus inconvenientes, la religión era el cemento que religaba la sociedad y aseguraba su cohesión, porque sólo una convicción interior, una sincera adhesión mental puede mantener los individuos –no el rebaño, pues éste se agrega con mastines policíacos- juntos. La separación entre religión, ética y código mercantil que estamos presenciando es una situación insostenible para la supervivencia de la sociedad y que recuerda el período anterior al cambio de valores o metamorfosis de los dioses realizado por el cristianismo y las invasiones germanas.
En el siglo IV la invasión de los bárbaros supuso el fin de la civilización grecorromana; en el siglo XX la invasión de los bárbaros es la Revolución de las Masas. El bárbaro ahora no es un invasor extranjero sino una clase interna. La clase no privilegiada invade los espacios y funciones que el ancien regime, reservaba para la élite. No hay movimientos de pueblos sino movilidad en la escala social, no se trata de invasión de territorios, sino de privilegios y estilos de vida.” (pàg. 220-221)


(3) [sic per psiquedélico]
(4) [hierofante: 1. m. Sacerdote de Eleusis, en Grecia, que presidía la celebración de los misterios sagrados. / 2. m. Maestro de nociones recónditas.]
(5) [sic para hispanorromanos…]
(6) [sic para iberorromana…]

Un bon resum del llibre el teniu a:

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