dissabte, 25 de febrer de 2017

Soldados de Salamina de Javier Cercas

Autor: Javier Cercas
Título: Soldados de Salamina
Año: 2001
Editorial: Tusquets
Colección: Andanzas
Páginas: 209
Edición: 2ª Marzo 2005
ISBN: 84-8310-161-0



Contenido:
Primera parte: Los amigos del bosque
Segunda parte: Soldados de Salamina
Tercera parte: Cita en Stockton


Si no ho és ja, tinc la certesa de que acabarà essent llibre de lectura obligatòria en la ESO (la qual cosa podrà augmentar les seves vendes però li farà perdre vitalitat ja que plaer i obligació sovint són antònims). Es llibre dins de llibre, és autor real dins novel·la real; és, per tant, literatura per sobre de la novel·la. De fet, en més d’un paràgraf el propi autor nega que estigui escrivint una novel·la.

Creuaments de realitat continus com per exemple el “pasodoble” que encanta a la pitonissa i que serveix per identificar al personatge misteriós, cites en bars reals de Girona (com el Bistrot de la foto) , referències a fets reals, com la fotografia de Sánchez Mazas amb 8 companys a l’ambaixada de Xile. Bolaño com a personatge i les seves vivències al camping,...


A tall d’exemple de llibre dins del llibre, el començament del tercer capítol:

“Terminé de escribir Soldados de Salamina mucho antes de que concluyera el permiso que me habían concedido en el periódico” (pág. 141)

Això ho diu quan encara falta un terç del llibre i, el propi autor, reconneix que li ha quedat coix! Just perquè falta la tercera part!!!


Recomanable, molt recomanable.

dimecres, 22 de febrer de 2017

El camino a Eleusis de Wasson, Hofmann y Ruck

Título; EL CAMINO A ELEUSIS. UNA SOLUCIÓN DE LOS MISTERIOS
Título original: THE ROAD TO ELEUSIS. UNWEILING THE SECRET OF THE MYSTERIES
Año: 1978
Autores:: R. Gordon Wassson, Albert Hofmann y Carl A. P. Ruck
Traducción: Felipe Garrido
Editorial: Fondo de Cultura Económica
Edición: Tercera reimpresión 1994
Páginas: 235
ISBN: 84-375-0366-3
DIBA: 398-WAS MZ

El libro contiene los tres capítulos clásicos de Wasson, Hofmann y Ruck más una serie de datos documentales.

Contenido:
Prefacio
I El camino de Wasson a Eleusis
II Una pregunta inquietante, y mi respuesta
III La solución del misterio eleusino
IV Datos auxiliares
V El himno homérico a Demeter
VI Documentación
La Visión de Eleusis
Los misterios menores
Triptolemo y los misterios mayores
El hijo de las dos diosas
Identificación
Sobre Dionisos
Epílogo: El significado de los misterios
Apéndice: Enteógenos

I EL CAMINO DE WASSON A ELEUSIS por R. GORDON WASSON


A los misterios de Eleusis, que se celebraban al final del verano, podía acceder cualquier hablante de griego excepto aquellos que hubieran cometido algún crimen.


Se pernoctaba en el Telesterion. Hubo dos familias de hierofantes: los Eumólpidas y los Kerykes.


Hofmann descubre el LSD en 1943


Richard Evans Schultes escribe sobre frailes españoles que hablaban sobre el culto a hongos en Mesoamérica.


Su ingestión te permite ver la realidad de forma pristina e insospechada:
It permits you to see, more clearly than our perishing mortal eye can see, vistas beyond the horizons of this life, to travel backwards and forwards in time, to enter other planes of existence, even (as the Indians say) to know God. It is hardly surprising that your emotions are profoundly affected, and you feel that an indissoluble bond unites you with the others who have shared with you in the sacred agape. All that you see during this night has a pristine quality: the landscape, the edifices, the carvings, the animals-they look as though they had come straight from the Maker's workshop. This newness of everything—it is as though the world had just dawned—overwhelms you and melts you with its beauty. Not unnaturally, what is happening to you seems to you freighted with significance, beside which the humdrum events of everyday are trivial. All these things you see with an immediacy of vision that leads you to say to yourself, "Now I am seeing for the first time, seeing direct, without the intervention of mortal eyes."  (pág 25-26) http://www.druglibrary.org/schaffer/lsd/eleuch1.htm

Ekstasis significa que el alma vuela fuera del cuerpo. Utilizar los enteógenos como mera diversión sería tremendamente peligroso.


Entre los mazatecas se dividen los hongos entre los sagrados y el resto.

Para Aristóteles, en Eleusis el objetivo no era aprender nada, el objetivo era experimentar.


Lo que, para los estudiosos del mundo antiguo sería una especie de santo grial, volver a los cultos de Eleusis, se sigue hoy en día produciendo en apartadas cabañas o cuevas en lo alto de las montañas de México.


II UNA PREGUNTA INQUIETANTE Y MI RESPUESTA por ALBERT HOFMANN


Wasson le preguntó a Hofmann, en 1975 si consideraba posible que, a partir del cornezuelo (un parásito del centeno), los griegos hubieran podido obtener una sustancia parecida al LSD.
“ In the Middle Ages bizarre epidemics occurred in Europe costing thousands of people their lives, occasioned by bread made from rye contaminated with ergot. These epidemics took two forms,Ergotismus convulsivus, characterized by nervous convulsive and epileptiform symptoms, and Ergotismus gangraenosus, in which gangrenous manifestations leading to mummification of the extremities were a prominent feature. Ergotism was also known as ignis sacer ("holy fire"), or "St. Anthony's fire", because St. Anthony was the patron saint of a religious order founded to care for the victims of ergotism. The cause of these epidemics —bread contaminated with ergot—was not learned until the seventeenth century, and since then there have been only sporadic outbreaks of ergot poisoning.  [ pág. 37-38] http://www.druglibrary.org/schaffer/lsd/eleuch2.htm


En medicina se utilizan diversos alcaloides derivados del cornezuelo. El ácido lisérgico es el núcleo principal de la mayoría de esos alcaloides. Un derivado del ácido lisérgico es la dietilamida cuyo nombre en clave es LSD-25


Hofmann, tras el descubrimiento del LSD conoció a Wasson y, en una de las colaboraciones entre ambos, Hofmann consiguió aislar los principios enteogénicos de los hongos sagrados de México: la psilocibina y la psilocina. Igualmente, investigando una planta sagrada mexicana, obtuvo una muy alta correlación entre la amida y la hidroxietilamida del ácido lisérgico y la -ya comentada- dielitamida del mismo ácido.


En beneficio de la ciencia, Hofmann prueba la ingesta de ergonovina.


Respecto a la pregunta de Wasson, el centeno, la cebada y el trigo mediterráneo son muy susceptibles de ser parasitado por el cornezuelo y sus alcaloides. Su obtención con objetivos enteogénicos está alcance de cualquier cultura primitiva.


III LA SOLUCION DEL MISTERIO ELEUSINO por CARL. A. P. RUCK


La asistencia a la ceremonia religiosa secreta que se practicaba en Eleusis se consideraba como la experiencia culminante de toda una vida.
La duración de la serie completa requería la estancia en Atenas durante más de seis meses.
Hacia Octubre se salía por la Vía Sacra camino de Eleusis, a unos 20 Km de Atenas. La parte final pasaba por un estrecho puente a cuyos lados hombres con máscaras insultaban a los peregrinos.  


Los peregrinos eran de todas las condiciones: reyes y esclavos, hombres libres y prostitutas. Estas festividades tuvieron lugar ininterrumpidamente durante 1500 años hasta que, en el siglo IV después de Cristo, fue prohibida por los cristianos.(Edicto de Teodosio en 392 y destrucción por Alarico en 396). El único requisito era hablar griego, pagar un cerdo para el sacrificio, los gastos de los sacerdotes y la estancia en Atenas.


Era una especie de Vía por episiodios (estilo Vía Crucis) que rememoraba el mito de Deméter y Perséfone. Perséfone es raptada por Hades y Deméter, madre de Perséfone cae en un profundo dolor hasta el punto que deja sus funciones agrícolas y la Tierra empieza a morir.


Los peregrinos danzaban en honor de las dos diosas y penetraban en los muros de la ciudad donde se celebraban los ritos.


“Se le llamaba misterio porque nadie,bajo  pena  de  muerte,  podía  revelar  lo que sucedía en el santuario” (pág. 55) Y, resulta curioso, pero nadie nunca lo hizo. A partir de diversas fuentes se puede especular un poco.


Al entrar en el Templo, en el Gran Telesterion, algo se veía. Eso se podía decir. La arqueología ha evidenciado que allí no había ningún tipo de artificio, tramoya o espectáculo. Lo que se veía era algo fantasmal probablemente relacionado con el regreso de Perséfone de entre los muertos. Expertos en espectáculo como Píndaro o Sófocles consideraban abrumador lo que allí se veía. Además había experiencias sensoriales: miedo, temblores, vértigos, náuseas,...y de repente, la Visión; algo nunca visto. Estaba prohibido pero es que, además, era inenarrable.


Para Ruck, una experiencia para tanto público, cada año y de tal calidad solo es posible mediante algún enteógeno. Además, en la época clásica hubo un escándalo motivado porque algunos aristócratas consiguieron reproducir los misterios en sus cenas.


Parece ser que todas las palabras griegas acabadas en -issos se corresponden a la lengua pre-indoeuropea de carácter agrícola. Perséfone estaba recogiendo narcisos cuando es raptada por Hades. Perséfone era la Gran Madre de la cultura pre-indoeuropea en la Unión Sagrada entre lo externo y lo ctónico. Zeus se incorporará a este rito. Muchos mitos fundacionales de ciudades recrean la unión entre una madre agrícola y un padre viajero recien llegado. La propia Micenas plantea algo entre una mujer que se enamora perdidamente por el varón de una nueva dinastía que había arrancado un hongo. No se suele aceptar la etimología que vincula Micenas con mykes (hongo).


El rito se mantenía cada febrero, durante la època clásica en que la mujer del primer sacerdote había de unirse con el dios Dionisos.


Dioniso está vinculado con el Zeus de Nisa. Nisa era el lugar donde Perséfone fue raptada y el nombre de cualquier lugar en que se celebrase ese acontecimiento. Cuando Dionisos poseía a sus ménades o bacantes, era sinónimo de Hades, marido de Perséfone y señor de la muerte. Las ménades recogían flores con sus tirsos. Dionisos fue concebido cuando Zeus lanzó un rayo sobre Semele (la tradición decía que los hongos nacen allí donde ha caído un rayo). La concepción de Dionisos tuvo lugar cuando Semeles bebió una poción hecha con el corazón de su propio hijo.


Dionisos era de semblante afeminado y brutal. Podía convertirse en un toro anunciado por un bramido -el mykema- que significaba la presencia del hongo. Al mismo tiempo se podía simbolizar con un falo que podía ser llamado mykes.


Su máxima relación era con la vid y el vino, y con los hongos que fermentaban el caldo de uva. Los hongos venían de la muerte pero daban la vida. Con el vino, la salvaje naturaleza de Dionisos se domesticaba. Así Dionisos enseño al hombre a domesticar el vino con agua. Para la costumbre de mezclar el vino con agua véase el apartado correspondiente en este mismo blog.


En las ceremonias religiosas, el vino era lo suficientemente fuerte para ayudar en la experiencia mística.


Las bacantes consagradas a Dioniso buscaban las plantas necesarias, danzaban, amamantaban al pequeño y lo destrozaban y devoraban en un ciclo continuo de nacimiento-muerte


Los misterios menores recordaban la muerte de Perséfone en febrero. En septiembre, los misterios mayores se referían más a su renacimiento.
Deméter avanza por los tres estados de la mujer: doncellez, matrimonio y vejez. La diosa Hécate también simboliza estos tres pasos.


Como solución a su conflicto por la pérdida de su hija, una vez recuperada, Deméter confía al príncipe Triptolemo -que en cierto modo es también Dionisos- el secreto del cultivo de las gramíneas y de la vid. La misión de Triptolemo -al que se llegaba a conocer en Eleusis- era difundir estos conocimientos por el mundo que está pasando de la cultura recolectora a la vida civilizada.


Otros personajes masculinos de los misterios son Iaccos -que conduce a los peregrinos- o Euboleo, Zagreo o el propio Pluto, dios de la riqueza. Pluto era hijo de Demeter y Iasión cuyo nombre significa “el hombre de la droga”.


La bebida de los misterios era una mezcla de cebada, agua y una hierba aromática llamada blechon. Esa especie de menta no era enteogénica puesto que era accidental. Demeter, tras el rapto de Perséfone, convirtió a la prostituta de Hades en menta, en una sustancia que debía ser molida y machacada.


En cambio, la cebada, si no se cuidaba podía volver a convertirse en su origen no doméstico  -la cizaña-. Esa cizaña era muy proclive a la presencia del cornezuelo,


Demeter, en su primera visita a Eleusis rechazó una copa de vino. Los iniciados la imitaban.
Así, todo apunta en que el agente enteógeno estaba en el cereal.


En una comedia sobre el escándalo de los aristócratas que llevaron los misterios a sus cenas, se hace referencia a un individuo evidentemente implicado puesto que tiene restos de cebada en los bigotes.


En resumen, los peregrinos recibirían la bebida con cornezuelo, esperarían a que les hiciera efecto, cantarían y crearían una atmósfera propicia para la visión que explotaría de repente para mayor gloria de Perséfone.


Todo incomprensible para quien no lo ha experimentado.

dissabte, 11 de febrer de 2017

Diosas (Joseph Cambpell) CAPÍTULO VI LA ILÌADA Y LA ODISEA. REGRESO A LA DIOSA

CAPÍTULO VI LA ILÍADA Y LA ODISEA. REGRESO A LA DIOSA
La Ilíada es un mundo indoeuropeo masculino, pero en la Odisea, regresamos a lo femenino. Samuel Butler opina que la Odisea fue, probablemente, escrita por una mujer. Si la Ilíada es búsqueda de objetivos, la Odisea es enseñanza de la vida.
Circe la seductora, Calipso la esposa y Nausícaa la virgen. Tres diosas, Afrodita, Hera y Atenea son la causa de la guerra.

Afrodita: impulso erótico: Circe
Hera: madre y esposa: Calipso
Atenea: dios virgen nacida de Zeus: Nausícaa

París, con desprecio patriarcal, ha de escoger su propio camino. Tras la lucha masculina por el botín, por la rubia, Odiseo regresa con 12 (número mitológico) naves. Sus hombres violan todo lo que pueden y los dioses ven, que en esas condiciones, no pueden regresar con sus mujeres sin una expiación. Así llegan a la isla de los Lotófagos y entran en un mundo mistérico. Odiseo es ayudado no por Ares o Zeus, lo es por Hermes que acompaña a las almas para su renacimiento en la vida eterna. Las tres diosas, menospreciadas por Paris, le ayudarán a regresar con Penélope.
Las tres ninfas y Penélope coinciden en el uso del tejido y eso las vincula con Māyā, la tejedora del mundo de la ilusión.
La marca de Odiseo en la rodilla fue causada por uno de sus 360 (antigua duración oficial del año) jabalíes. Un jabalí causó la muerte de Adonis, Diarmuid -héroe irlandés- también murió así, Osiris murió a manos de Seth que había salido a cazar jabalíes.
Jane Harrison propone una interpretación diferente del juicio de Paris: debe escoger cual será su sakti, la energía de determinará su vida.

La Ilíada:
Helena y su esposo Menelao, probablemente, eran deidades de Esparta. La literatura de los siglos VII y VI a.C. los convierte en mortales. Cuando Menelao pierde su propiedad (Helena) pide ayuda a su hermano Agamenón y se monta la expedición de rescate a Troya. Odiseo intenta escaparse fingiéndose loco. Su engaño queda evidenciado y tiene que ayudar a Agamenón para fichar a Aquiles puesto que sin él no se podrá ganar la guerra.
Se preparan los barcos pero no hay viento. Las tropas de Agamenón han sacrificado a una liebre preñada y han ofendido a Artemís. El sacerdote Calcante indica que es necesario un sacrificio humano. Agamenón ordena que vayan a buscar a su hija Ifigenia. Cuando acaba la guerra, Clitemnestra, su esposa, matará a Agamenón. (Eurípides la salvará, pero Homero la sacrifica).
El respeto es tanto para griegos como troyanos. Héctor, es más héroe que Aquiles. Más tarde, Esquilo, que luchó contra los persas, les respeta en Los persas. Es una característica de la literatura griega. Homero coincide con la escritura de El libro de los jueces, donde los semitas tratan bastante peor a sus enemigos.
Aquiles, dolido por el episodio de Briseida, accede a luchar tras la muerte de Patroclo. Héctor le contesta a su mujer Andrómaca que tiene que luchar, que forma parte de su destino. En la misma época, en el Bhagavadgītā dentro del  Mahābhārata, Arjuna duda de entrar en combate puesto que tiene maestros a ambos lados. Kṛṣṇa le convence de que la historia ya está en marcha y tiene que participar. Es un yoga para la guerra: cumplir el deber sin miedo ni ansiedad por el resultado.
Aquiles rodea las murallas de Troya arrastrando a Héctor. Hay quien lo ve como acto de crueldad y quien lo ve como un rito para romper la magia de las mismas. Príamo, padre de Héctor pide a Aquiles la devolución del cuerpo.
Tras el episodio del Caballo de Troya, se produce el nostos, el regreso, tema muy frecuente en la literatura griega. Helena regresa con Menelao. Agamenón vuelve y da paso a un ciclo de asesinatos: Clitemnestra mata a Agamenón y Orestes mata a Clitemnestra. La decisión de Orestes es patrilineal. Lo matrilineal ha quedado en el mundo rústico (pagani) mientras que lo patrilineal ha sido traído a Atenas por los indoeuropeos aqueos. Apolo y Atenea, patrilineales, perdonan a Orestes y calman a las Furias -ctónicas y matrilineales- con el sacrificio de un cerdo. No se sacrifica, como es habitual en los pueblos indoeuropeos una vaca o un toro. El sacrificio del bóvido es compartido entre hombres y dioses; en cambio, el cerdo, en holocausto (quemar por completo) es reducido a cenizas, que, junto a su sangre, se esparce por el suelo solo para la Diosa.

La Odisea
Odiseo ha de regresar -nostos- dignamente con su esposa. Así sería una iniciación en recuperar el respeto al poder femenino que se perdió con el juicio de Paris.
Otra iniciación es la de Telémaco que ha de ir hacia el mundo paterno que desconoce.
La tercera iniciación es la de Penélope en luchar para seguir siendo esposa.
Tras las violaciones cometidas por sus tropas en Ísmaro, los dioses consideran que Odiseo no puede regresar así con su esposa y ha de expiar los crímenes de su tripulación. Tendrá que aplacar a Afrodita, Hera y Atenea en la figura de Circe, Calipso y Nausícaa. El respeto a las tres diosas es un modelo de integración entre las tradiciones patrilineales y matrilineales.
Desde el episodio de los lotófagos, Odiseo entra en un mundo onírico, en el mundo del subconsciente, de la búsqueda de sí mismo.
El primer poder es el guardián de la puerta: Polifemo con un solo ojo (el ojo del toro), puerta angosta que se ha de atravesar para la iniciación. El nombre de Odiseo es Nadie, puesto que tiene que desprenderse de su identidad para la nueva vida. Odiseo escapa junto a un carnero, símbolo solar. Deja su identidad y se identifica con lo espiritual, con lo solar y viaja a la Isla del Sol.
Cuando llega a la isla de los Vientos, Eolo le agasaja y le regala odres con viento para llegar hasta Ítaca. Odiseo se queda dormido y el “ello” freudiano de su tripulación quiere ver que hay en los odres. Es un ciclo maníaco-depresivo: cree que es divino pero no lo es. Ha de conseguir el término medio. Eolo no les vuelve ayudar y van de lo alto a lo ínfimo: llegan al país de los caníbales lestrigones. Pierde todos los barcos excepto uno.
Llegan a tierra de la primera diosa: Circe-Afrodita. Hermes le ayudará y Odiseo se encontrará con una mujer a la que no puede derrotar pero que no le puede derrotar a él. Llega a un equilibrio. Cuando sus hombres abandonan la forma de cerdo, son mejores que antes.
Circe le inicia en el inframundo. Allí todos son bidimensionales excepto Tiresias, justamente el único que ha sido hombre y mujer. Hera lo dejó ciego por revelar que la mujer disfruta más con el acto sexual pero Zeus le dio el poder de la profecía. Así Tiresias le ayudará en su reconciliación. Odiseo informa a Circe de que ha aprendido la lección de que el hombre y la mujer son, trascendentalmente uno.
Ahora Circe, hija del Sol, le indica que le mostrará los riesgos del viaje a la Isla del Sol.
Las sirenas: su canto es (valga la redundancia) encantador. Es la misma experiencia que vivió el astronauta del Apolo IX Rusty Schweickart, la misma que tuvo Santo Tomás de Aquino a mitad de su Summa Theologica. Odiseo quiere experimentarla sin estrellarse en las rocas. Por cierto, en una moneda del V a.C. aparece una sirena con cola de pez en lugar del modelo clásico con cuerpo de ave.
Escila y Caribdis: Escila era la solidez de la lógica y Caribdis el abismo del misticismo. La única solución es ir por el medio.
Llega a la Isla del Sol, morada de Febo Apolo. Lo material, preocuparse por comer, no tiene sentido. En su isla no se pueden comer sus bueyes. Sus hombres lo hacen, Apolo se queja a Zeus y Zeus hunde el barco. Solo queda vivo Odiseo que llega a la isla de Calipso. Allí los poderes masculino y femenino se equilibran y Odiseo solo piensa en volver con Penélope. Hermes le ordena a Calipso que le deje marchar.
En el viaje, Poseidón, padre de Polifemo, intenta hundirlo pero Atenea le ayuda a llegar a la isla de los Feacios donde lo encuentra Nausícaa.
Nausícaa lo lleva en presencia de Alcínoo y Odiseo responde su verdadero nombre. Ya no es Nadie. Mientras Nausícaa se da cuenta de que “no es para ella” Odiseo relata su historia.
Alcinoo le proporciona un barco que lo deja dormido en la playa de Ítaca.
Mientras Penélope, como la luna, ha estado tejiendo y destejiendo y los pretendientes le exigen que despose a uno de ellos. En esta tradición Odiseo es el sol masculino y Penélope la luna femenina.
Atenea ordena a Telémaco que busque a su padre y lo dispone así para ser iniciado en su rol patrilineal. Telémaco visita a Nestor y a su regreso, avisado de que los pretendientes quieren matarlo llega a la cabaña ctónica del porquerizo Eumeo.
Cuando Odiseo es reconocido por su vieja criada Euriclea, Penélope cede a la presión y anuncia que se casará con aquel que haga pasar su flecha entre las doce hachas. Solo Odiseo, disfrazado de mendigo, lo consigue. Como el sol acabado de salir, lanza sus flechas contra los pretendientes y los mata a todos.

En la misma época, en la India, el Kena Upanisad narra la llegada de una diosa, Māyā que presenta a los dioses a Brahma siendo una diosa con poder revelador.

Diosas (joseph Campbell) CAPÍTULO V DIOSAS Y DIOSES DEL PANTEÓN GRIEGO

CAPÍTULO V DIOSAS Y DIOSES DEL PANTEÓN GRIEGO
En las mitologías, el poder al que cada uno se dirige es una imagen magnificada de ese poder que opera en sí mismo. En cambio, eso no pasa en las teologías (especialmente las semíticas) por su carácter finalista. En esas teologías no hay identificación.
En el budismo, el shinto, es el pensamiento del despertar a la conciencia de pertenecer al todo.
El hinduismo coincide con el judaísmo en el hecho de que se puede nacer hindú sin participar de la religión.
En el nomadismo, cualquier individuo tenía un control absoluto de su herencia cultural. En cambio, con el sedentarismo y la especialización, eso se pierde. En la India, las tres castas superiores, las nacidas dos veces, organizan su conocimiento como pertenecientes al todo. Incluso, la parte inferior, se auto-considera las piernas y los piés del cuerpo social.
Números importantes surgidos de la matemática sumeria son el 9 y el 432. Se pueden encontrar en tradiciones nórdicas, hindúes, cristianas, somáticas, etc.
El clímax de la colisión masculina y femenina se encuentra en la Orestea, particularmente en Las Euménides con el perdón de Orestes por Apolo y Atenea (línea matriarcal) por el asesinato de su madre. Orestes, instado por Electra, ha matado a su madre Clitemnestra y a su amante Egisto en venganza por el asesinato de Agamenón.
El mito griego no se consolida en una obra escrita definitiva y así se puede amoldar a los cambios. En cambio, la religión semítica queda fijada en un libro y es susceptible de enfrentarse a la ciencia que no deja de evolucionar. San Agustín, en el siglo V determina la ortodoxia (palma en 430 en Hipona).
En Grecia, en cambio, no había ninguna escritura sagrada. Tenían a Homero, los Himnos Homéricos, Hesíodo, etc. Nada serio. Lo mismo en la India.
La Gran Diosa aparece en Grecia de diferentes modos:

Artemís: asociada al oso y a la estrella Arturo. Hermana de Apolo. Nada más nacer ayuda a su madre Leto a dar a luz a su hermano Apolo. Es el poder de la naturaleza frente al poder organizador de Apolo. Asociada al arco y la caza y al ciervo. Mata al ciervo siendo el agente de su propia muerte y por tanto, su aliado desde el principio, el mensajero asignado del destino. Acteón mira a Artemís desnuda con ojos no de veneración sino de lujuria animal. Artemís lo convierte en ciervo y es devorado por sus perros. El humano que no se prepara es destruido en la visión de los dioses.

Apolo: Para Nilsson, su origen es hitita. Eso explicaría su apoyo a Troya. Su vinculación con la serpiente refuerza su relación con la curación, el abandono del pasado, el avance hacia el futuro. Este papel será heredado por Asclepio y en parte por la hija de este último Hygieia (de aquí higiene). La serpiente, excepto en las religiones semíticas, es símbolo de energía y consciencia. Nilsson insiste en que siempre que encontramos a Apolo, éste está sustituyendo a un dios anterior.
Apolo custodia el ónfalo en Delfos. La pitonisa era la consorte de la serpiente cósmica -Pitón- a la que Apolo mató y cuyo santuario se apropió.
En Delfos el entorno era el tú. En New York es el ello.
También está vinculado al Sol; es Febo Apolo. Los efebos -jóvenes estrellas- caen al mar.

Dioniso: En origen, el teatro era un recinto religioso dedicado a Dioniso donde se representaban temas míticos y se participaba de ellos con la consiguiente activación de cada uno de los miembros de la comunidad. El antagonismo entre Apolo y Dioniso es total: lo racional frente a la inconsciencia. Nietzsche sigue siendo el referente en los estudios de la relación entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Para él el arte surge de la sorpresa y el temor ante la observación de lo trascendente.

Zeus: Es un dios indoeuropeo sin relación con la Diosa. Ganímedes, su copero, es raptado de la misma manera que muchas tribus separan -mediante ritos- los niños varones del entorno femenino. En Olimpia Hera era adorada mucho antes de la llegada de Zeus.

Ares: También es indoeuropeo. Se vincula a la Diosa por sus relaciones con Afrodita.

Atenea: En ocasiones es representada asociada a serpientes, lo que la vincula con la Diosa de Creta.

Diosas (Joseph Campbell) CAPÍTULO IV DIOSAS SUMERIAS Y EGIPCIAS

CAPÍTULO IV DIOSAS SUMERIAS Y EGIPCIAS

La agricultura y la domesticación de animales se puede datar en la Vieja Europa en torno al 10.000 a.C. La civilización empieza en el llamado Creciente Fértil hacia el 4.000 a.C. Los ríos exigían una organización social y aportaban fertilidad constante. Las primeras ciudades datan del 3.500 a.C. en Mesopotamia con funciones diferenciadas para diferentes grupos de personas. En ese momento aparecen en la India las castas y los primeros mandalas.
El cuerpo sacerdotal, combinando la escritura con la observación, empieza a registrar las primeras efemérides celestes tanto de estrellas como de los planetas hasta Saturno y, evidentemente, de la Luna. Observan la existencia de un orden cósmico y matemático. Se pasa del suceso excepcional e impredecible a lo previsto. Se pasa de la Madre Tierra a la Madre Cosmos. Aparecen las diosas del destino, las Moiras, las Nornas nórdicas. Vivimos en el interior de la madre, en su útero. En la India se vincula con el lingam y la yoni.
Las abstracciones armónicas (geometrías) aparecen por primera vez en el arte sumerio del 4.000 a.C. (calcolítico o edad del cobre). Tanto en el plato como en la ciudad, la flor, el templo, está en el centro. También surge en este momento la esvástica que rota en torno a su eje.
En las ciudades sumerias, el templo estaba en el centro y su forma era el de una vulva de vaca. En la India, la vaca es la forma animal de la Madre Universal.
En sumerio, el término para aprisco, útero, vulva, lomo y regazo era el mismo.
En Al-Ubaid aparecen los zigurats. En ellos, los sacerdotes recogían la leche -que consideraban ambrosía- de unas vacas para la familia gobernante. Era leche vinculada a la Diosa que les permitía meditar sobre su función en la sociedad.
El sumerio no guarda parentesco ni con las lenguas indoeuropeas ni con las semíticas.
León y águila son símbolos del poder solar femenino. El toro y la luna son símbolos fecundadores masculinos.
El Génesis es una traducción -a conveniencia- a la mitología patrilineal hebrea de viejas tradiciones sumerias. La Diosa principal sumeria era Inanna o Ishtar -como aparece en Gilgamesh-. Si en el paleolítico y el neolítico se acentuaban pechos y caderas, en el 3.200 a.C. en el vaso de Warka, la Diosa es la fertilizadora del espíritu. Igual sucede con la exageración de los ojos en la Diosa de los Ojos siriana. Se han encontrado Diosas de los Ojos en los yacimientos de arsénico desde los Balcanes hasta Escandinavia pasando por las Islas Británicas. El arsénico mezclado con el cobre daba el bronce.
Sir Leonard Woolley encontró frente a los zigurats de Ur enterramientos de reyes con sus esposas y servidores enterrados vivos. No se sabe si el rey murió ritualmente o de forma natural. El rey y su corte se sepultan y se cubren de tierra. Encima se enterró a la reina con su corte. La idea es que la mujer acompañe a su marido para guiarle por el inframundo. Es el sati indio.
En un relato Ishtar es la heroína que recupera a su esposo Tammuz del inframundo consiguiendo la inmortalidad para los dos.
Inana viaja al inframundo y, en cada uno de los siete umbrales ha de dejar una pieza de ropa o una joya. Llega desnuda frente a su hermana Ereshkigal, gobernadora del Más Allá que mata a Inana con el ojo de la muerte. Los servidores de Enki, dios de la magia, van a buscarla y se encuentran a Ereshkigal con dolores de parto. Empatizan con ella y logran la liberación de Inana. Cuando Inana regresa al mundo superior observa que todos estaban llorando su pérdida excepto su marido Dumuzi. Por tanto, cuando decide quién ha de sustituirla en el inframundo, envía a Dumuzi.

La Edad del Bronce en Mesopotamia se anuncia con la llegada de los acadios, un pueblo semita. El primer rey conocido, Sargón I, hacia el 2300 a.C., tiene una historia casi coincidente con la de Moisés. Hammurabi muere en 1750 a.C. En su código observamos, por primera vez, el Sol guerrero masculino y la luna femenina.
Los semitas traen la tradición del dios solar Marduk que se enfrenta a Tiamat, la diosa del abismo. Marduk la mata, la corta en dos y con su parte superior crear el cielo y con la inferior el abismo. Crea los hombres con la sangre de Tiamat.
Frente a la unión de lo femenino, la desunión de lo masculino. Por primera vez el individuo se separa de Dios y de la naturaleza. Entre los semitas, la divinidad local es la principal, por tanto, no pueden asimilar su dios al de los otros pueblos. Su dios es un dios dominador y excluyente. La vida divina ya no está en el interior; está fuera. Se exagera el papel del padre y se repudia a la naturaleza y a la madre. Nietzsche lo llama la experiencia de Hamlet.
En la tradición semítica la Diosa queda relegada al agua cósmica (por encima de la cual se mueve Yahvé en el Génesis), es el puro caos y carece de personalidad. El pacto se simboliza con la circuncisión excluyendo a la mujer. En la tradición que repudia a la mujer, se rechaza incluso la belleza por ser una distracción.

Los primeros asentamientos en el Nilo se dan en torno al 4.000 a.C. Empieza en el norte, el período intermedio se sitúa en el centro y el período tardío corresponden al sur.
Egipto y el Nilo sólo puede ser atacados por el Delta. El desierto protege todo el resto.
La fuente cultural egipcia es Mesopotamia. Las primeras dinastías se sitúan entre el 3.200 a.C. y el 2685 a.C. Luego vienen las pirámides que corresponden al Reino Antiguo.
Entre 1650 y 1580 a.C. hubo invasiones por el delta. Probablemente fue la época de la llegada de los hebreos. Los invasores son expulsados y Egipto se expande. Es la época del Imperio reflejado en las historias bíblicas.
En 525 a.C. es conquistado por los persas y, nuevamente por Alejandro Magno en 332 a.C. César lo hace en el 30 a.C. en la época de Cleopatra.
Hacia el 3.200 a.C. con un estilo surgido de repente, vemos al rey del Alto Egipto someter al rey del Delta unificando los dos reinos. Hay símbolos de vaca que representan a Hathor, diosa del horizonte y que mantiene la unión entre el Alto y el Bajo Egipto. El rey del Alto Egipto lleva el rabo de toro que simboliza a Osiris, toro lunar que muere y renace. Todos los faraones tendrán que pasar por dos coronaciones: la del Alto y la del Bajo Egipto. La corona integrará los dos símbolos.
La pirámide (Cuarta Dinastía entre 2613 y 2494 a.C.) se asocia a la crecida del Nilo. Osiris, en descomposición, fertiliza la tierra. Cuando las aguas se retiran surge la colina primigenia o semilla del universo que es la pirámide.Esa colina es la Diosa que genera el Universo y en su interior se halla el rey. Osiris fertiliza a la Diosa.
En Egipto el cielo es la diosa Nut y la tierra su esposo el dios Geb. El sol nace de su matriz por el este y se introduce por su boca por el oeste.
En Grecia y Mesopotamia el cielo es el dios y la tierra la diosa. Urano estaba tan pegado a Gaia que sus hijos no podían salir de la matriz. Gaia entregó una hoz a Cronos para que castrase a Urano y lo empujase a lo alto. En Egipto es al contrario. La diosa es quien es empujada hacia lo alto.

El mito de Isis y Osiris: Nut tuvo dos parejas de mellizos: Osiris e Isis y Seth y Neftis.
Osiris organizaba la sociedad. Isis era el trono en que se sentaba Osiris.
Una noche Osiris se equivoca y se acuesta con Neftis. Seth se entera y se quiere vengar. Neth le ofrece un sarcófago a Osiris que le queda perfecto. Seth lo envía río abajo y llega hasta Siria donde un árbol brota sobre el sarcófago. El rey sirio edifica justo allí su palacio, Isis parte en búsqueda de Osiris. Lo encuentra en Siria pero tiene que cuidar al hijo de la reina. Una noche la sorprenden en un rito mágico con el bebé que queda interrumpido. Isis se revela como diosa y se lleva a Osiris. Por el camino se acuesta sobre él y se queda preñada de Horus. El dios sol Amon-Ra y la diosa luna Thot, le ayudan en el parto.
Mientras Neftis había tenido el hijo de Osiris. Era Anubis, el de la cabeza de chacal. Un día Seth sale a buscar jabalíes (símbolo ctónico) y se encuentra con Isis y Osiris. Descuartiza el cuerpo de Osiris en quince trozos. Isis empieza a recuperarlos con la ayuda de Anubis y de Neftis. Recuperan 14 menos el falo que se lo ha comido el pez oxirrinco. Así, Osiris, fertiliza cada año el Nilo. Anubis embalsamará el cuerpo de Osiris. Por eso, los sacerdotes se pondrán una máscara de Chacal para los ritos de embalsamamiento.
Horus se enfrenta a Seth y pierde un ojo, Ese ojo es presentado a Osiris y se consigue su resucitamiento inmortal. Así Osiris es el juez de los muertos y Horus con el faraón vivo.

En el rito del pesado se compara la pluma espiritual con el corazón físico. Si pesa más la pluma, merece la inmortalidad. En caso contrario, un cocodrilo lo devora.

Diosas (Joseph Campbell) CAPÍTULO III LA INFLUENCIA INDOEUROPEA

CAPÍTULO III LA INFLUENCIA INDOEUROPEA
Las sociedades agrícolas neolíticas, hacia el 3500 a.C. se encuentran atenazadas por dos amenazas: al norte los indoeuropeos; al sur los semitas del desierto. Dentro de los semitas, los más estrictos oponentes a la Diosa eran los hebreos.

Los indoeuropeos han pasado de la cría del cerdo (ctónico) al ganado vacuno (uránico). Uno de los momentos más álgidos en el impacto europeo sobre el mundo griego es hacia el 1200 a.C. época de la Guerra de Troya. Hacia el 700 a.C. hay una cierta recuperación de la importancia de la Diosa mediante los cultos mistéricos y de carácter más espiritual que vinculado a la fertilidad o a la Tierra.

En el Cáucaso, hacia el 4000. a.C. se mezcla el cobre con arsénico. Más tarde, en Mesopotamia se consigue una mayor dureza al combinar cobre y estaño obteniendo el bronce. Cuando los indoeuropeos, que ya han domesticado el caballo, conocen el bronce, lo empiezan a utilizar para fabricar armas.

En su ruta hacia la India y Persia, componen los Vedas y se convierten al zoroastrismo respectivamente.

En el XVIII, los ingleses, intentando adaptarse a la mentalidad hindú, se percatan de que nadie sabe traducir dels sánscrito. Lo encargan a unos brahmanes pero lo han de traducir al persa y del persa al inglés. Charles Wilkins fue el primer inglés en aprender sánscrito. Sus escritos influyeron profundamente en Goethe, Carlyle, Emerson o Thoreau. La idea era volver a ponerse en contacto con la naturaleza.

Sir William Jones, juez y lingüista es el primero en darse cuenta de que el sánscrito tiene relación con las lenguas europeas.Suyo es el término indoeuropeo. También se dió cuenta de la correspondencia entre el panteón de los Vedas y el Olimpo griego.

La divinidad principal indoeuropea era un Dios del Trueno. Se podría hacer una gran división entre orientales y occidentales que coincidiría aproximadamente con la línea del Telón de Acero. Al este los pueblos de lengua “satem”. Al oeste los de lengua “centum”. Satem sería 100 en sánscrito y centum 100 en latín. Por su parte, las lenguas semitas eran mucho más homogéneas: acadio, babilónico, arameo, hebreo y árabe. Existen otros grupos lingüísticos y es importante tenerlos presentes a la hora de hacer relaciones de sus mitologías.

En general el mecanismo fue la conquista y la asimilación de la civilización derrotada. El momento dorado de Grecia parte de esas fuentes.  El carro de guerra se inventa hacia el 1800 a.C. y hace de éstos, guerreros imparables. A China llega el carro en torno al 1523 a.C.

El monumento funerario característico es el kurgan. Las comunidades agrícolas y comerciantes pasan a ser fortalezas guerreras y surgen las acrópolis. Los enterramientos ponen de manifiesto una nueva estratificación social.

Marija Gimbutas pone de manifiesto que el noble masculino se entierra separado del resto. Su propiedad absoluta sobre la esposa e hijos provoca muchos enterramientos junto a la esposa o incluso los hijos.

Es una mitología de dios Sol. La mujer se relaciona con la Luna y varios planetas. El enterramiento sati perdura aún en la India. La mujer acompaña al marido en el viaje al inframundo para ayudarle. Sati es un participio indio del verbo ser. Por tanto, la mujer que se sacrifica con su marido “es”. La mujer que no cumple ese cometido es “a-sati” es nada. El objetivo es la vida eterna en común, no la terrenal.

Hay enterramientos voluntarios en Mesopotamia, Egipto o China. Las personas que se entierran voluntariamente son soldados en una misión.

Tras la explosión de Tera, la Micenas indoeuropea controla el Egeo. En los relieves, la rueda presenta un eje que simboliza lo quieto en mitad del movimiento. Era una capacidad propia de la competición atlética, de la representación dramática o del acto de la escritura creativa. En la puerta de los leones de Micenas, la Diosa aparece simbólicamente como un pilar. Los animales a su lado probablemente no eran leones, sino grifos. La máscar de Agamenón revela una robustez frente a los atletas minoicos que indicaría la coexistencia de dos razas.

Hacia el VII a. C. en la época de la fijación de los textos homéricos, la Diosa recupera importancia. Lo mismo pasa, simultáneamente, en la India. Gimbutas indica que la civilización europea original fue destruida por el elemento patriarcal y nunca se ha recobrado aunque sí ha permanecido su sustrato con gran influencia en los arquetipos europeos.

Poseidón, que aparece en una estatua entre dos Diosas de nacimiento y muerte, con su tridente, es el punto central entre pares opuestos. Es, en origen, el Dios del agua subterránea, del agua dulce -no salada- que fertiliza. A veces aparece con las pezuñas de su animal: el toro, El cristianismo dará esos atributos al diablo. El cristianismo no soporta la dinámica vital de Poseidón y le condena.

En la India es Siva. Su principal símbolo es el lingam unido al yoni, es decir, el órgano femenino penetrado por el macho. La energía -sakti- de Siva es la diosa Parvati. Siva lleva su toro y su tridente y Parvati lleva un manto de leopardo o de leona. Así tenemos asociado a Siva con la luna y Parvati con el sol.

El gran túmulo funerario, la acrópolis y el enterramiento sati forman parte del mismo complejo.

En el lineal B, Ventris, encontró referencias a Dionísio, Atenea y Poseidón demostrando que ya existían antes de la llegada de los indoeuropeos.

Los primeros indoeuropeos en llegar a Grecias fueron los jonios, luego los eólios y finalmente los dorios. En Troya luchan las últimas oleadas de indoeuropeos contra otros indoeuropeos que ya se habían aposentado en el norte de Anatolia. Por primera vez aparecen las armas en la literatura europea de Homero contemporáneo a los primeros textos del Génesis.

Los dorios aportaron las armas de bronce y, pronto las de hierro. En la Ilíada aparecen los dos tipos de armas.