Autor: Erich Fromm
Traducción: Carlos Valdés
Título original : To
Have or to Be?
Primera edición en inglés: 1957
Año: 1976 Harper&Row, Publishers, Nueva York
Edición: Decimonona reimpresión 2006
Editorial: Fondo de Cultura Económica
Colección: Biblioteca de psicología, psiquiatría y psicoanálisis dirigida por Ramon
de la Fuente
ISBN: 968-16-0171-8
Un llibre fonamental que s’ha de llegir i
rellegir però que, èticament, no es deuria tenir. Per tant, aneu a la
biblioteca, que és de tots. De fet no es deuria ni publicar un post com aquest
però la carn és dèbil.. Resum en castellà, cites en anglès i comentaris
personals en català.
Per cert, des de la meva humil postura de
lector, eviteu la traducció de l’editorial Claret.
INTRODUCTION: THE GREAT PROMISE, ITS FAILURE,
AND NEW ALTERNATIVES
The End of
an Illusion
Why Did the
Great Promise Fail?
The
Economic Necessity for Human Change
Is There an
Alternative to Catastrophe?
PART ONE: UNDERSTANDING THE DIFFERENCE BETWEEN
HAVING AND BEING
I. A First Glance
The
Importance of the Difference Between Having and Being
Examples in
Various Poetic Expressions
Idiomatic
Changes
Origin of
the Terms
Philosophical
Concepts of Being
Having and
Consuming
II. Having and Being in Daily Experience
Learning
Remembering
Conversing
Reading
Exercising
Authority
Having
Knowledge and Knowing
Faith
Loving
III. Having and Being in the Old and New
Testaments and in the Writings of Master Eckhart
The Old
Testament
The New
Testament
Master
Eckhart (1260—c. 1327)
PART TWO: ANALYZING THE FUNDAMENTAL DIFFERENCES
BETWEEN THE TWO MODES OF EXISTENCE
IV. What Is the Having Mode?
The
Acquisitive Society—Basis for the Having Mode
The Nature
of Having
Other
Factors Supporting the Having Mode
The Having
Mode and the Anal Character
Asceticism
and Equality
Existential
Having
V. What Is the Being Mode?
Being
Active
Activity
and Passivity
Being as
Reality
The Will to
Give, to Share, to Sacrifice
VI. Further Aspects of Having and Being
Security—Insecurity
Solidarity—Antagonism
Joy—Pleasure
Sin and
Forgiveness
Fear of
Dying—Affirmation of Living
Here,
Now—Past, Future
PART THREE: THE NEW MAN AND THE NEW SOCIETY
VII. Religion, Character, and Society
The
Foundations of Social Character
Social
Character and "Religious" Needs
Is the
Western World Christian?
The Humanist
Protest
VIII. Conditions for Human Change and the
Features of the New Man
The New Man
IX. Features of the New Society
A New
Science of Man
The New
Society: Is There a Reasonable Chance?
BIBLIOGRAPHY
INTRODUCTION: THE GREAT PROMISE, ITS FAILURE,
AND NEW ALTERNATIVES
The End of an Illusion.
La Gran promesa de un
progreso ilimitado que nos llevaría a la felicidad ha fallado. El fracaso del
mundo industrial presenta una serie de evidencias:
·
El consumo
ilimitado no da la felicidad
·
Se está
tomando conciencia de la manipulación del poder
·
Se ha creado
un abismo entre ricos y pobres
·
El riesgo de
una catástrofe nuclear es palpable (1976)
Why did the Great Promise Fail?
Desde la primera Guerra
Mundial, la combinación de hedonismo radical y la exigencia de un trabajo
disciplinado, imposibilita llegar a la felicidad. El capitalismo del Siglo XX
se caracteriza por:
·
Consumo de
bienes
·
Uso de
servicios
·
Trabajo
rutinario
¿Es el placer una
respuesta al problema de la existencia humana? No. La avaricia y la paz se excluyen
mutuamente: “Through a number of steps
eighteenth-century capitalism underwent a radical change: economic behavior
became separate from ethics and human values. Indeed, the economic machine was
supposed to be an autonomous entity, independent of human needs and human will.
It was a system that ran by itself and according to its own laws.”
En el XVIII, la riqueza
económica se separa de la ética. De plantear qué es bueno para el hombre se
pasa a plantear qué es bueno para el sistema económico. Ello genera una idea
fundamental: se asume que el hombre es egoísta por naturaleza
independientemente de su entorno. La idea se populariza en el XVII con Hobbes
en el Leviatan –homo homini lupus- (malgrat que la citació, en altre context, és de Plaute).
Is There an Alternative to Catastrophe?
Lo extraño es que los
poderes públicos no hagan nada para evitar la catástrofe inminente (Fromm escriu en 1957 i 1976. S’ha superat la crisi dels míssils del
1962, però la guerra freda continua. Actualment, els riscos no semblen nuclears
però la cursa per la destrucció del planeta continua). Una de las explicaciones es que –siguiendo a Piaget- la avaricia y el
egoísmo vuelve a la gente estúpida: “They
do not seem to know that greed (like submission) makes people stupid as far as
the pursuit of even their own real interests is concerned, such as their
interest in their own lives and in the lives of their spouses and their
children (cf. J. Piaget, The Moral Judgment of the Child). At the same time,
the general public is also so selfishly concerned with their private affairs that they pay little
attention to all that transcends the personal realm.”
También es posible que la
gente prefiera el sacrificio al cambio. Fromm pone el ejemplo de Koestler que
estuvo a punto de ser asesinado por las tropas franquistas al preferir quedarse
calentito en un cortijo a escapar en una noche de lluvia.
Otras
alternativas son la carencia de alternativas de sistemas político-estructurales:
“we have no alternatives to the models of
corporate capitalism, social democratic or Soviet socialism, or technocratic
"fascism with a smiling face."
PART ONE. UNDERSTANDING THE DIFFERENCE BETWEEN
HAVING AND BEING
I. A first glance
Examples in Various Poetic Expressions
Se aportan ejemplos
comparativos de poesía japonesa (Basho) frente a poesía inglesa (Tennyson).
Mientras Baso la observa, Tennyson la arranca para poseerla. Goethe consigue la
síntesis entre el cientifismo occidental y el misticismo oriental: arranca la
planta y la trasplanta, es decir, puede analizarla sin destruirla. Integra en
su ser el conocimiento sin destruir la planta, sin poseerla. Existen sociedades
no basadas en la codicia (en Oriente, China y Japón cada vez más próximas a
nuestro modo egoísta) que no podemos comprender puesto que estamos inmersos en
nuestra cosmovisión capitalista basada en el tener.
Idiomatic Changes
En los idiomas occidentales
cada vez es más frecuente el uso erróneo del verbo tener. Los procesos y las
actividades se realizan, no se poseen. Fromm agradece a Chomsky la referencia de Du
Marais : “Du Marais gave a very precise
expression of the problem in his posthumously published work Les Veritables
Principes de la Grammaire (1769). He writes: "In this example, I have a
watch, I have must be understood in its proper sense; but in I have an idea, I
have is said only by way of imitation. It is a borrowed expression. I have an
idea means I think, I conceive of in such and such a way, I have a longing
means I desire; I have the will means I want, etc."
Marx también critica el concepto
del amor posesivo, que destruye al ser humano.
“Tengo una preocupación”.
En realidad estoy preocupado. “Tengo insomnio”. Lo que pasa es que no puedo
dormir. El dolor físico si se puede tener, pero la afección mental se siente.
Origin of the Terms
Tener, en algunos
idiomas, no existe. En hebreo es jesh li
(es para mí). Probablemente la aparición -o su utilización masiva- en muchos
idiomas se corresponde con el desarrollo de la propiedad privada.
Respecto al
ser, en castellano el verbo ser es inmanente mientras que el estar es
contingente.
Philosophical Concepts of Being
Para Heráclito, Hegel y
Buda nada es real. Todo son procesos.
Having and Consuming
El niño posee algo al
metérselo en la boca. El caníbal se come al enemigo para tenerlo dentro de sí.
En la comunión se come el cuerpo de Cristo. El superyó es una introyección.
Todo son modos del tener.
En cuanto a actitud, hay
una coincidencia plena entre consumismo, alcoholismo y drogadicción. El
afectado siempre necesita más y nunca queda satisfecho.
Las actividades de ocio
en realidad son pasividades de ocio en las que nos esforzamos en matar el
tiempo que tanto nos cuesta obtener: “We
are a society of notoriously unhappy people: lonely, anxious, depressed,
destructive, dependent—people who are glad when we have killed the time we are
trying so hard to save.”
II. Having and Being in Daily Experience
El modo de tener se percibe
constantemente y hace difícil considerar que existen otras posibilidades. El
ser está presente pero es mucho menos evidente.
Learning
En el modo de tener, el
estudiante prototipo acumula un conocimiento ajeno. La duda le incomoda. (com comenta Nicholas Carr, -¿Qué está haciendo Internet con nuestras
mentes?- Internet ens satisfà amb respostes immediates)
En el modo de ser, el
estudiante ha asimilado conocimientos previos de algo que le interesa.
Participa en el proceso de aprendizaje disfrutando, aportando y con espíritu
crítico.
La palabra interés –del
debate en que todo se hace por interés- es un ejemplo de palabra que ha perdido
su sentido etimológico (como la palabra respetar) El interés viene de “inter
esse” estar entre, por tanto, ser.
Remembering
El modo de tener es el de
la memoria mecánica.
El modo de ser es el de
la memoria activa, vital. Con ella se puede alcanzar virtualmente la presencia
de lo recordado. Apuntar (el que jo estic fent ara mateix) es externalizar nuestra memoria, tenerla fuera
de nosotros en un soporte que podemos tener. Dado el volumen de información con
el que interactuamos y se nos exige, es muy difícil evitar recurrir a lo
apuntado, pero es un eficiente método para disminuir la capacidad de la
memoria. Fromm comenta que ha encontrado muchos casos de analfabetos mexicanos
con mucha mejor memoria que los habitantes cultos de países industrializados.
También pone el ejemplo de los comercios en que en muy pocos casos se recurre a
la memoria para una suma sencilla siendo lo más habitual el uso de
calculadoras. (Es curiós que no faci esment de Sòcrates i
la seva aversió a deixar per escrit el seu llegat. Respecte al debat sobre la
necessitat de simplificar l’ortografia, pot ser caldrà començar a oposar-s’hi.
Si tot ho simplifiquem acabarem sent encara més imbècils..)
Conversing
La razón no se quiere
perder porque se tiene.
Ante la presentación a
una nueva persona o a un colectivo podemos acceder en forma tener o ser:
Tener: actorizamos, preparamos,
intentamos seducir, engañar, obtener un beneficio
Ser: somos como somos, no nos preparamos nada, somos espontáneos.
“and that something new will be born if only
they have the courage to let go and to respond.”
En resumen, el modo tener
consiste en un intercambio de mercancías. El modo ser es un auténtico diálogo.
Reading
Se puede poseer la trama
de la novela, pero esto no aporta nada más allá del divertimento. La escuela
enseña a leer para obtener una “propiedad cultural”. La evolución escolar (de
primaria a la universidad) es solamente un incremento cuantitativo de esa
propiedad.
El modo de ser, en la
lectura, es la comprensión de lo leído y la empatía con el autor. (Els nens quan aprenen a llegir, gaudeixen de la lectura, fins que
arriben a l’escola…)
Exercising Authority
La autoridad puede ser
racional o irracional. La racional ayuda
y capacita. La irracional se basa en la fuerza.
En las sociedades
antiguas la antigüedad es cambiante y adecuada a las circunstancias. En la
sociedad jerárquica no es necesaria la relación entre quien ejerce la autoridad
y la capacitación, por ejemplo, en la monarquía
o los políticos escogidos por su imagen.
La autoridad presupone la
capacidad mediante una ficción muy bien organizada.
Having Knowledge and Knowing
En el modo de ser, el
conocimiento parte de la conciencia de estar en un mundo falso (Màtrix), nace
con la desilusión (Ent-täuschung). Conocer es ver la verdad, no poseerla. La
penetración es creadora y conoce profundamente (en hebreo jadoa: conocer y amar
en el sentido de penetración sexual masculina).
En el modo tener, se
tienen más conocimientos (crítica radical de Ivan Illch al sistema escolar en
Descholling Society).
Faith
En modo tener es poseer
una repuesta sin prueba racional. Es la comodidad de delegar en un yo enajenado
en busca de la seguridad
En el Antiguo Testamento,
pese a la imagen creada a partir de los reyes orientales, es la negación del ídolo, de hecho, carece de
nombre.
En el modo
ser.. “My certainty rests upon the
knowledge in depth I have of the other and of my own experience of love and
integrity. This kind of knowledge is possible only to the extent that I can
drop my own ego and see the other man in his suchness, recognize the structure
of forces in him, see him in his individuality and at the same time in his
universal humanity.”
Loving
En el modo tener,
consiste en poseer, retener, encerrar el objeto amado. “…the couple who truly
love each other seem to be the exception.”
Cuando se establece el
matrimonio se entra en la posesión del otro “During courtship neither
person is yet sure of the other, but each tries to win the other. Both are
alive, attractive, interesting, even beautiful— inasmuch as aliveness always
makes a face beautiful. Neither yet has the other; hence each one's energy is
directed to being, i.e., to giving to and stimulating the other. With the act
of marriage the situation frequently changes fundamentally. The marriage
contract gives each partner the exclusive possession of the other's body,
feelings, and care. Nobody has to be won over any more, because love has become
something one has, a property. The two cease to make the effort to be lovable
and to produce love, hence they become boring, and hence their beauty
disappears. They are disappointed and puzzled. Are they not the same persons
any more? Did they make a mistake in the first place? Each usually seeks the
cause of the change in the other and feels defrauded. What they do not see is
that they no longer are the same people they were when they were in love with
each other; that the error that one can have love has led them to cease loving.
Now, instead of loving each other, they settle for owning together what they
have: money, social standing, a home, children. Thus, in some cases, the
marriage initiated on the basis of love becomes transformed into a friendly
ownership, a corporation in which the two egotisms are pooled into one: that of
the "family."”
(Com diu
Groucho Marx, el matrimoni és la principal causa del divorci.)
III. Having and Being in the Old and New
Testaments and in the Writings of Master Eckhart
The Old Testament
Dios envía al pueblo
hebreo al desierto, el lugar en que no tienen nada. Dios se compromete a
satisfacer a cada uno según sus necesidades (es el Dios proveerá) coincidiendo
con la idea de Marx.
En Exodo 16: 17-21 les
prohíbe acumular. Cuando guardan comida de la noche para el día siguiente, se
les pudre.
El Shabbat es la
recuperación de la dignidad hebrea, es la tregua en la batalla humana contra el
mundo. Se puede cargar peso en el propio jardín pero no se puede trasladar el
más mínimo peso a otra casa cuando el objetivo sea una transferencia de
propiedad. En el Shabbat se vive como si no se tuviera nada, se vive en forma
de ser. En el Shabbat se es uno mismo y por eso es anticipación del Tiempo
Mesiánico y el Tiempo Mesiánico es un Shabbat perpetuo.
En el desierto hay un
fracaso porque aunque no tienen nada tienen un jefe: Moises. Y cuando Moises se
ausenta para recoger las tablas, se evidencia que habían guardado oro y joyas
que entregan a Aarón para crear un becerro de oro. Por tanto, han ganado la
libertad –ya no son esclavos de Egipto- pero han perdido el ser sin tener.
Para los profetas
posteriores, la expulsión de la patria fue una nueva forma de libertad.
Jochanan ben Zakai, en 70
dC (
destrucció del temple que es commemora amb el Tisha b'Av.) “traicionará”
a su pueblo rindiéndose a Tito pero fundará la escuela de cultura judía
perdiendo todas las posesiones judías quedándoles los ideales del ser: saber,
aprender, pensar y esperar.
The New Testament
Frente al Talmud escrito
por los fariseos ilustrados e independientes, el Nuevo Testamento es obra de
cristianos pobres y oprimidos que condenan la riqueza. El Sermón de la Montaña
es una llamada a la rebelión.
En las fuentes Q de los
evangelios de Mateo y Lucas tenemos:
Renuncia radical a los propios derechos SM 5:39-42 / SL 6:29
Amar a los enemigos SM 5:44-48 / SL 6:27,32-36
No juzgar al prójimo SM 7:1-5 / SL 6:37-41
Rechazo a la propiedad SM 6:19-21 / SL 12:33
Para ellos, el Tiempo
había llegado sin ninguna confirmación ya que Roma estaba en su máximo apogeo.
Pero el mundo no acabó y se consideró que con Jesús empezaba una nueva era. Con
el tiempo, la Iglesia toma el papel de Jesús.
Los otros judíos
continuaron esperando el mesías como fenómeno histórico, no escatológico.
Según las fuentes Q,
nuevamente en el desierto, el demonio ofrece a Jesús bienes materiales que son
rechazados. Jesús es el
ser frente al tener. “Tertullian (third century) considered all
trade to be the result of cupidity, and he denies its necessity among people
who are free from greed. He declares that trade always carries with it the
danger of idolatry. Avarice he calls the root of all evil.
For Basilius, as for the other church fathers,
the purpose of all material goods is to serve people; characteristic of him is
this question: "The one who takes away a garment from another is called a
thief; but the one who does not clothe the poor, although he could—does he deserve
another name?"”
Master Eckhart (1260—c. 1327)
Este dominico alemán es
el máximo exponente del misticismo alemán. Sus fundamentos se encuentran en San
Mateo 5:3 “Bienaventurados los pobres de espíritu” El pobre de espíritu no es el que no tiene nada,
es el que no desea nada –muy en línea con las ideas budistas-.
Para Eckhart, no saber
nada se relaciona con la diferencia entre poseer conocimiento y el acto de
conocer. El acto de conocer es penetrar en la causa de las cosas. Es preferible
conocer a Dios que amarlo. En el amor a Dios hay finalidad mientras que el
conocimiento es desinteresado.
Para Eckhart, estar
atado a nuestras posesiones y a nuestro ego nos limita. No es necesario no
tener nada, pero es importante no establecer lazos con las posesiones.
Fromm considera que
Eckhart supera a los conductistas que asumen que conducta y opinión son inseparables. Eckhart insiste en
que no importa la cantidad de cosas buenas que se hacen, lo que importa es ser
bueno.
PART TWO: ANALYZING THE FUNDAMENTAL DIFFERENCES
BETWEEN THE TWO MODES OF EXISTENCE
IV. What Is the Having Mode?
The Acquisitive Society—Basis for the Having
Mode
Nuestros
juicios se encuentran deformados (The Acquisitive Society -1920- de R.H.Tawney)
“Our judgments are extremely biased because
we live in a society that rests on private property, profit, and power as the
pillars of its existence. To acquire, to own, and to make a profit are the
sacred and unalienable rights of the individual in the industrial society. “
Y sobre
todo, no importa el origen de la propiedad: “The
principle is: "Where and how my property was acquired or what I do with it
is nobody's business but my own; as long as I do not violate the law, my right
is unrestricted and absolute."”
La propiedad privada no
es una categoría universal ni natural. En otras culturas no europeas la
economía no es la principal actividad del hombre.
Las normas sociales
moldean el carácter de sus miembros. La norma es adquirir, conservar y aumentar
las propiedades independientemente de su volumen. Y mejor aún si se pueden
poseer seres vivos: esposa, hijos, animales,.. Los hijos se pueden obtener sin
trabajo y sin inversión de capital. Con la disminución del patriarcado, el
hombre que no puede poseer otros seres vivos amplía su propiedad con amigos,
amantes, salud, viajes, obras de arte, Dios y el propio yo.
Hasta la Primera Guerra
Mundial, el apego a las posesiones incluía su conservación. Ahora el consumismo
implica abandonar lo viejo en una espiral de consumo. El acto de comprar, de
adquirir es más satisfactorio que el objeto en sí mismo.
En el fenómeno del
automóvil se observan cinco factores:
1. El objeto no es
deseado por sí mismo lo que importa es su simbolismo de status. El nuevo coche
es una porción más de ego.
2. Cada vez que se adquiere,
mejor cada dos años que cada seis, es una experiencia emocionante que aumenta
la sensación de poder.
3. Adquirir es una
ocasión para el engaño, para “cerrar un buen trato”.
4. Sentir nuevos
estímulos. Los estímulos se agotan. El nuevo coche es un nuevo estímulo.
5. Relacionado con el
cambio de lo acumulativo a lo mercantil (capítulo VII)
Otras posesiones son mi
salud, mi enfermedad, mi médico, mi operario,.. mi rutina (la modificación de
lo rutinario para muchas personas es una agresión a sus hábitos).
Las generaciones más
jóvenes, aunque con objetivos no necesariamente virtuosos, pueden poner más
interés en experimentar sensaciones más próximas al ser de las que no van a
conservar nada (por ejemplo, un concierto). Este espíritu de rebeldía puede no
ser positivo si esa rebeldía se limita a oponerse a lo existente sin establecer
alternativas. Fromm critica el papel de Marcuse en este aspecto.
Acepta el fracaso de la
Revolución rusa, desconoce a dónde puede llevar la Revolución China pero (coincideix amb Ortega en la importància de les minories actives) que la minoría de los que están evolucionando
del tener al ser puede determinar el curso de la historia como lo han
determinado la revolución de la mujer, de los hijos y del sexo.
The Nature of Having
Cuando digo “yo tengo
algo” ni el yo ni el algo son permanentes. Por tanto, la posesión es, por
definición, transitoria. En cambio, cada vez más, la posesión es lo que nos
define:
“In the last analysis, the statement "/
[subject] have 0 [object]" expresses a definition of I through my
possession of O. The subject is not myself but I am what I have. My property
constitutes myself and my identity. The underlying thought in the statement
"I am I" is "I am I because I have X"—X equaling all
natural objects and persons to whom I relate myself through my power to control
them, to make them permanently mine.”
Yo me defino porque tengo
cosas y por tanto soy tenido por las cosas. No soy sino es por ellas. Concluye
Fromm que se trata de una relación de muerte, no de vida.
Las voluntades de
conocimiento verdad y amor son suprimidas por el entorno social. Este entorno
lo ha de hacer sin que el individuo sea consciente. Una de las mayores
pulsiones que se controla es el sexo y no por el sexo en sí mismo, sino por su
fuerza como pulsión. En algunas sociedades no occidentales la libertad sexual
no genera codicia sexual. “Indeed, tabus create sexual
obsessiveness and perversions, but sexual obsessiveness and perversions do not
create freedom.”
Para Schecter, en
Infant Development, la respuesta de los padres a la rebelión de los hijos es la
causa fundamental de las patologías mentales, en especial de la destructividad.
En ningún momento Fromm
plantea un laissez-faire absoluto. Sí es necesaria una autoridad racional y
orientada a la realización de la persona, no a los deseos de la autoridad
establecida.
“In the having mode, one's happiness lies in
one's superiority over others, in one's power, and in the last analysis, in
one's capacity to conquer, rob, kill. In the being mode it lies in loving,
sharing, giving.”
Other Factors Supporting the Having Mode
El nombre que tenemos es
una forma de sentirnos eternos.
Los paraísos teológicos
han sido sustituidos por la idea de futuro y eternidad. Los publicistas son los
nuevos sacerdotes que te pueden permitir quedar en la memoria colectiva, en la
fama. Los políticos son uno de los grupos más afectados por esta necesidad.
The Having Mode and the Anal Character
Freud descubrió que,
después de una fase pasiva-receptiva sigue una receptiva y agresiva. Y justo
después, antes de alcanzar la madurez, sucede la etapa anal-erótica. Cuando esta etapa domina el
desarrollo de una persona se desarrolla un carácter anal: “Freud discovered that this phase often remains dominant during a
person's development, and that when it does it leads to the development of the
anal character, i.e., the character of a person whose main energy in life is
directed toward having, saving, and hoarding money and material things as well
as feelings, gestures, words, energy. It is the character of the stingy individual
and is usually connected with such other traits as orderliness, punctuality,
stubbornness, each to a more than ordinary degree. An important aspect of
Freud's concept is the symbolic connection between money and feces —gold and
dirt—of which he quotes a number of examples. His concept of the anal character
as one that has not reached maturity is in fact a sharp criticism of bourgeois
society of the nineteenth century, in which the qualities of the anal character
constituted the norm for moral behavior and were looked upon as the expression
of "human nature." Freud's equation: money = feces, is an implicit,
although not intended, criticism of the functioning of bourgeois society and
its possessiveness and may be compared with Marx's discussion of money in the
Economic and Philosophical Manuscripts.”
Para Fromm, lo importante
es que la orientación a la posesión es previa a la madurez y deviene en
patológica si no se supera. Si la mayor parte de una sociedad es así, orientada
a poseer, se trata de una sociedad enferma.
Asceticism and Equality
Soluciones como el
ascetismo o la absoluta igualdad de ingresos suelen ser derivadas de
represiones patológicas.
Existential Having
Hay un tener
existencial vinculado a la supervivencia que, a diferencia del tener caracterológico
no se opone a la idea de ser.
V. What Is the Being Mode?
“But the total me, my whole individuality, my suchness [mismidad] that is as unique as my fingerprints are,
can never be fully understood, not even
by empathy, for no two human beings are
entirely alike. Only in the process of mutual alive relatedness can the other
and I overcome the barrier of separateness, inasmuch as we both participate in the dance of life. Yet our
full identification of each other can never be achieved.“
Being Active
Las experiencias no
pueden expresarse plenamente en palabras. Las palabras son recipientes en los
que la experiencia se desborda. “Perhaps the being mode may best be
described in a symbol suggested to me by Max Hunziger: A blue glass appears to
be blue when light shines through it
because it absorbs all other colors and thus does not let them pass. This is to say, we call a glass
"blue" precisely because it does not retain the blue waves. It is
named not for what it possesses but for what it gives out.”
Para la mayoría es
difícil renunciar al tener y a las seguridades, pero es la forma de pasar al
ser. Pero es posible. Como analogía
sirve el niño que comienza a andar. Se cae y no se detiene. Vuelve a intentarlo
hasta que consigue caminar.
Activity and Passivity
El modo de ser, como se
ha visto, se vincula a la actividad. No obstante, los términos activo y pasivo
han cambiado su significado. Actualmente, ser activo significa producir algo
sin considerar la persona que lo produce. En la alienación produzco algo que es
ajeno a mí. En cambio, en la actividad
no alienada genero algo que sigue vinculado a mí. Fromm denomina la actividad no alienada como
actividad productiva que puede ser perfectamente inútil para los demás.
Por su parte, existe una
pasividad productiva difícil de comprender en la actualidad.
Para Aristóteles, en un
mundo que no conocía la alienación ya que quienes producían los bienes
necesarios eran los esclavos, como hombre libre, consideraba como la máxima
praxis la vida contemplativa, muy por encima de la vida política. Santo Tomás
de Aquino tenía la misma opinión.
Spinoza (1632-1677)
considera como actividad aquello que generamos es producto de una causa
interna. En cambio, la pasividad es cuando producimos un resultado a partir de algo
ajeno a nosotros. La meta de la vida es la realización de la naturaleza de la
especie, en este caso, de la especie humana. Como más nos acerquemos al modelo
de la naturaleza humana mayor será nuestra libertad y nuestro bienestar.
Spinoza es, para Fromm,
el primer pensador moderno en considerar que la salud y la enfermedad mental
dependen de vivir bien o mal respectivamente. “Spinoza's concepts of
activity and passivity are a most radical critique of industrial society. In
contrast to today's belief that persons driven mainly by greed for money,
possession, or fame are normal and well adjusted, they are considered by
Spinoza utterly passive and basically sick.”
Para Marx, el socialismo,
como modo de ser, era la victoria de la vida sobre la muerte representada por
el capital. “Of near contemporaries none has perceived the
passive character of modern activity as penetratingly as has Albert Schweitzer,
who, in his study of the decay and restoration of civilization, saw modern Man
as unfree, incomplete, unconcentrated, pathologically dependent, and
"absolutely passive." “
Being as Reality
Mi conducta, la
apariencia de mis actos, puede discrepar de mi verdadera forma de ser, mi
carácter. El gran logro de Freud es la capacidad de diferenciar mi conducta
–que se puede ocultar debajo de una máscara- respecto a mi carácter real.
El individuo con una
conducta normal no parece un sujeto con ninguna patología y tampoco parece que
sea necesario aplicarle un análisis profundo. “Our conscious
motivations, ideas, and beliefs are a blend of false information, biases, [sesgos]
irrational passions, rationalizations, prejudices, in which morsels [bocados] of
truth swim around and give the reassurance, albeit [aunque] false, that the
whole mixture is real and true. The thinking process attempts to organize this
whole cesspool [pozo negro] of illusions according to the laws of logic and
plausibility. This level of consciousness is supposed to reflect reality; it is
the map we use for organizing our life. This false map is not repressed. What
is repressed is the knowledge of reality, the knowledge of what is true.”
Somos capaces de conocer
la realidad, pero nos esforzamos en evitarlo.
The Will to Give, to Share, to Sacrifice
Vivimos con prejuicios
en torno al carácter natural de la pereza y el egoísmo. Estos prejuicios son
tan extraños en otras sociedades no occidentales como normales son para
nosotros. Por ejemplo, para el caso de la actividad hay múltiples ejemplos que
muestran que lo innato es la actividad y es lo social lo que lo evita (escuela
árida, trabajo alienante) Churchill no desanimó a nadie cuando pidió sangre,
sudor y lágrimas. Los bombardeos de la IIGM no debilitaron a las poblaciones,
al revés, les aumentaron la moral.
Hijos de ricos han
abandonado sus riquezas, el caso de Buda, los primeros cristianos de buenas
familias romanas, los narodniki en Rusia. Algunos movimientos revolucionarios
llegan al suicidio de sus miembros considerándolo como el acto supremo de amor
de aquellos que han sido incapaces de amar.
El deseo de unirse a
los otros es de los más poderosos en la especie humana. “This human need for unity with
others is experienced in many ways: in the symbiotic tie to mother, an idol,
one's tribe, one's nation, one's class, one's religion, one's fraternity, one's
professional organization. Often, of course, these ties overlap, and often they
assume an ecstatic form, as among members of certain religious sects or of a
lynch mob, or in the outbursts of national hysteria in the case of war. The
outbreak of the First World War, for example, occasioned one of the most
drastic of these ecstatic forms of "union." Suddenly, from one day to
the next, people gave up their lifelong convictions of pacifism,
antimilitarism, socialism; scientists threw away their lifelong training in
objectivity, critical thinking, and impartiality in order to join the big We.”
El deseo de unión con
los otros puede ser en positivo o en negativo y es más fuerte que el deseo de
vivir.
Por tanto, antes estas
dos pulsiones básicas tener para sobrevivir y ser para satisfacer la necesidad
de unión, la estructura social decide, en cada momento, cual es la dominante.
VI. Further Aspects of Having and Being
Security—Insecurity
“Every new step contains the danger of failure,
and that is one of the reasons people are so afraid of freedom..”
Pese a que nuestra
evolución personal se define por el tener (nuestra madre, nuestro padre,
nuestros juguetes, nuestros conocimientos, nuestro empleo, nuestra mujer,
nuestros hijos, nuestra sepultura,..) la
sociedad admira a los que, sin poseer nada se lanzan al vacío de la
inseguridad. Son los héroes que lo dejan todo y, con o sin miedo, se enfrentan
a lo desconocido. Son Buda, Abraham, Moisés, Jesús.
En el modo tener, las
posesiones dan seguridad y impiden ser héroes. Pero las posesiones se pueden perder. “If I am what I have and if what I have is
lost, who then am I? Nobody but a defeated, deflated, pathetic testimony to a
wrong way of living. Because I can lose what I have, I am necessarily
constantly worried that I shall lose what I have. I am afraid of thieves, of
economic changes, of revolutions, of sickness, of death, and I am afraid of
love, of freedom, of growth, of change, of the unknown. Thus I am continuously
worried, suffering from a chronic hypochondriasis, with regard not only to loss
of health but to any other loss of what I have; I become defensive, hard,
suspicious, lonely, driven by the need to have more in order to be better
protected. Ibsen has given a beautiful description of this self-centered person
in his Peer Gynt. “
Solidarity—Antagonism
Incluso en el mundo
occidental hay capacidad para disfrutar sin poseer, ver una montaña –aunque
algunos han de “poseer” sus datos o ascenderla- disfrutar de una pieza musical
más allá del acto de comprar el disco, las caras iluminadas de los espectadores
en el circo,… En una relación afectiva la necesidad de tener deriva en la
posesión sexual. En una relación en que predomina el modo ser puede haber
actividad erótica pero sin tomar posesión.
El modo de tener provoca
los celos puesto que no queremos que nadie más tenga lo que tenemos nosotros.
Los deseos de tener
combinados con el miedo a perder nos hacen querer cada vez más, sin capacidad
de satisfacción. Por eso hay que producir cada vez más y hay que defender cada
vez con más fuerza lo que poseemos.
Por la misma razón las
guerras –militares o económicas o de clases- son inevitables cuando predomina
el modo de tener. (A vegades sembla que no hi ha guerra
-com ara- però potser el que hi ha és una permanent victòria dels poderosos.
Aquesta idea de interval de guerra i preparació per a la guerra recorda els
plantejaments de Ibn Jaldun reflectits per Ortega dins “Abenjaldun nos revela
el secreto Tomo VIII de El Espectador)
En el modo ser, los gozos
compartidos por el arte, la religión, la filosofía o la política solamente son
verdaderos mientras los movimientos son genuinos. Cuando se petrifican o
burocratizan se dejan de compartir.
El acto sexual podría ser
compartido pero lo habitual es que uno busque el propio placer (o es preocupi pel plaer de l’altre). Entonces hay placer simultáneo pero no compartido.
Groddek señala que el
hombre solo es hombre mientras tiene una erección. El resto del tiempo es niño.
Joy—Pleasure
Placer es la satisfacción
de un deseo que no requiere actividad. (en el sentido de Eckhart)
Es un placer sin alegría,
un placer que no se puede colmar. El placer y la emoción conducen a la tristeza después de alcanzar la
cumbre (la petita mort desprès de l’orgasme) “The saying "After intercourse the animal is sad" ("Post
coitum animal triste est") expresses the same phenomenon with regard to
loveless sex, which is a "peak experience" of intense excitation,
hence thrilling and pleasureful, and necessarily followed by the disappointment
of its ending. Joy in sex is experienced only when physical intimacy is at the
same time the intimacy of loving.”
En el
Talmud encontramos varias referencias a la alegría: “The Sabbath is the day of joy, and in the Messianic Time joy will be
the prevailing mood. The prophetic literature abounds with the expression of
joy in such passages as: "Then there will the virgins rejoice in the
dance, both young men and old together: for I will turn their mourning into
joy" (Jeremiah 31:13) and "With joy you will draw water" (Isaiah
12:3). God calls Jerusalem "the city of my joy" (Jeremiah 49:25).
We find the same emphasis in the Talmud:
"The joy of a mitzvah [the fulfillment of a religious duty] is the only
way to get the holy spirit" (Berakoth 31,a). Joy is considered so fundamental
that, according to Talmudic law, the mourning for a close relative, whose death
occurred less than a week earlier, must be interrupted by the joy of Sabbath.“
En el movimiento asideo
la tristeza o la depresión son signos de pecado.
En Eckhart,
la risa es la base de la Trinidad: "When
God laughs at the soul and the soul laughs back at God, the persons of the Trinity
are begotten. To speak in hyperbole, when the Father laughs to the son and the
son laughs back to the Father, that laughter gives pleasure, that pleasure
gives joy, that joy gives love and love gives the persons [of the Trinity] of
which the Holy Spirit is one"
Para Spinoza, la alegría es el paso a una mayor perfección
siendo la tristeza un camino inverso.
Sin and Forgiveness
El pecado original del
cristianismo, en la tradición judía, es solamente el primer pecado y, por
tanto, no mancha eternamente a los hombres.
De todos modos, la idea
es que la desobediencia es pecado. El poder y la Iglesia internalizan ese
concepto de necesaria supeditación a la ley. Si desobedezco la ley soy
culpable.
La culpa se puede superar
mediante el perdón tras el arrepentimiento. El héroe de la desobediencia sin
pecado es Prometeo.
La Iglesia y el Estado
promueven la familia en la que las dos instituciones de poder delegan el
aprendizaje de la supeditación. “Society,
though, is not made up of heroes. As long as the tables
were set for only a minority, and the majority had to serve the minority's
purposes and be satisfied with what was left over, the sense that disobedience
is sin had to be cultivated. Both state and church cultivated it, and both
worked together, because both had to protect their own hierarchies. The state
needed religion to have an ideology that fused disobedience and sin; the church
needed believers whom the state had trained in the virtues of obedience. Both
used the institution of the family, whose function it was to train the child in
obedience from the first moment it showed a will of its own (usually, at the
latest, with the beginning of toilet training). The selfwill of the child had
to be broken in order to prepare it for its proper functioning later on as a
citizen. “
“…we live in the mode of having to the degree
that we internalize the authoritarian structure of our society.
El pecado original se
puede entender en el modo ser. Adan y Eva se sienten avergonzados cuando
perciben que no son uno, que han perdido su unión con el todo. La vergüenza no
es sexual, es por aislamiento. No se aman: no se protegen y se denuncian. Su
pecado no es ser racionales; es no amarse. Si se amasen podrían volver a
pertenecer a la unidad.
El acto de separación no
es de desobediencia. Por tanto no ha de ser perdonado sino remediado mediante
la expiación (at-one-ment era en ingles antiguo unión). El amor, no aceptar el
castigo es la solución.
Babel nuevamente es un
momento de terror para Dios pero simultáneamente es un castigo en el modo de ser por llegar a tener un
objeto, la gran Torre.
Fear of Dying—Affirmation of Living
No hay datos
psicosociales pero la tradición de engañar a la muerte sigue viva en nuestros
días (por ejemplo, el embellecimiento de los cadáveres en USA). La muerte no
causa miedo (Epicuro) puede que sí lo cause el dolor, pero eso no es miedo a la
muerte.
La muerte causa miedo a
los que temen perder lo que tienen: su cuerpo, su ego, sus posesiones, su
identidad. Vivir en el modo ser hace que no se pierda nada con la muerte, por
tanto, el temor desaparece.
No se trata en este punto
el dolor que nuestra muerte puede causar en los demás.
Here, Now—Past, Future
El modo ser sucede hinc
et nunc. El modo tener sucede en el tiempo pasado, presente y futuro. Los sentimientos del tener se ubican en el
tiempo mediante los recuerdos o en el futuro mediante los deseos (Hay un Ford
en su futuro) Los sentimientos del ser son en el presente.
En el modo tener, el
tiempo es oro y es quien lo domina todo. “Via the machine, time
has become our ruler. Only in our free hours do we seem to have a certain
choice. Yet we usually organize our leisure as we organize our work. Or we
rebel against tyrant time by being absolutely lazy. By not doing anything
except disobeying time's demands, we have the illusion that we are free, when
we are, in fact, only paroled from our time-prison.”
PART THREE: THE NEW MAN AND THE NEW SOCIETY
VII. Religion, Character, and Society
The Foundations of Social Character
Hay una interdependencia
entre el carácter del individuo medio y la estructura socioeconómica. Esta
interdependencia general el carácter social. De esta manera, los miembros de la
sociedad desean hacer lo que deben hacer.
La revolución sin cambio
de carácter social reproduce los esquemas previos. Lenin, que en un inicio no
consideraba la importancia del carácter de las personas, fue consciente al
final de su vida cuando percibió, cuando “reconoció” el carácter peligroso de
Stalin.
El cambio de carácter sin
cambio en la estructura socioeconómica queda en la esfera privada.
Social Character and "Religious"
Needs
El carácter social ha de
satisfacer las necesidades religiosas (no necesariamente teístas, por ejemplo,
la nación, el dinero, la pertenencia a una clase o a un partido, el éxito…)
Somos
aquello a lo que nos consagramos: “…we
are what we are devoted to, and what we are devoted to is what motivates our
conduct.”
Al haber
superado la fase de los instintos: “the
human species needed a frame of orientation and an object of devotion in order
to survive.”
Ese marco, que en
ocasiones se olvida, constituye lo que consideramos “normal”. Cuando nos
enfrentamos a una realidad diferente nos parece irreal y que corresponde a cosa
de locos.
Sin objetivo tampoco
somos capaces de dar sentido a la vida: “Animals
have no such problems. Their instincts provide them with a map as well as with
goals. But lacking instinctive determination and having a brain that permits us
to think of many directions in which we can go, we need an object of total
devotion, a focal point for all our strivings and the basis for all our
effective—not only our proclaimed—values. We need such an object
of devotion in order to integrate our energies in one direction, to transcend
our isolated existence, with all its doubts and insecurities, and to answer our
need for a meaning to life.”
Is the Western World Christian?
Fromm defiende que hasta
el intervalo entre el XII y el XVI no hubo un cambio en el carácter; solamente
hubo una sumisión a la Iglesia. En esos 400 años surgieron múltiples herejías
de retorno al cristianismo primitivo, mística fundamentalmente femenina, etc.
El héroe cristiano es
radicalmente opuesto al héroe pagano clásico. Este concepto ha calado hasta
definir el modelo masculino dominante. “The Christian hero
was the martyr, for as in the Jewish tradition, the highest achievement was to
give one's life for God or for one's fellow beings. The
martyr is the exact opposite of the pagan hero personified in the Greek and
Germanic heroes. The heroes' aim was to conquer, to be victorious, to destroy,
to rob; their fulfillment of life was pride, power, fame, and superior skill in
killing (St. Augustine compared Roman history with that of a band of robbers).
For the pagan hero a man's worth lay in his prowess in attaining and holding
onto power, and he gladly died on the battlefield in the moment of victory.
Homer's Iliad is the poetically magnificent description of glorified conquerors
and robbers. The martyr's characteristics are being, giving, sharing; the
hero's, having, exploiting, forcing. (It should be added that the formation of
the pagan hero is connected with the patriarchal victory over mother- centered
society. Men's dominance of women is the first act of conquest and the first
exploitative use of force; in all patriarchal societies after the men's
victory, these principles have become the basis of men's character.) “
Nuestra historia
occidental es la del héroe pagano:“Which of the two irreconcilably opposed models
for our own development still prevails in Europe? If we
look into ourselves, into the behavior of almost all people, into our political
leaders, it is undeniable that our model of what is good and valuable is the
pagan hero. European-North American history, in spite of the conversion to the
church, is a history of conquest, pride, greed; our highest values are: to be
stronger than others, to be victorious, to conquer others and exploit them. These values coincide with our ideal of "manliness": only the
one who can fight and conquer is a man; anyone who is not strong in the use of
force is weak, i.e., "unmanly.[afeminado]"
La actitud de las masas
durante la I y la II Guerras Mundiales manifiesta que este ideal pagano es
compartido tanto por los poderosos como por los supeditados a ellos, con
historias de valor y muerte como epopeyas. Y no solo la guerra, también en la
paz perdura el héroe pagano, por ejemplo en los Juegos Olímpicos: “And for another example, consider the
frenzied [frenetico] nationalism of
people watching the contemporary Olympic Games, which allegedly serve the cause
of peace. Indeed, the popularity of the Olympic Games is in itself a symbolic
expression of Western paganism. They celebrate the pagan hero: the
winner, the strongest, the most self-assertive, while overlooking the dirty
mixture of business and publicity that characterizes the contemporary imitation
of the Greek Olympic Games.”
El cristianismo no se
abandona porque funciona en forma alienada: permite mantener la estructura
social esperando que Cristo ame por nosotros, es decir, delegando nuestra
necesidad de amar.
En su concepto de
religión industrial, Fromm considera a Lutero como uno de los principales
responsables en su desarrollo por la expulsión de la figura maternal del
cristianismo. En las primeras sociedades –matriarcales de acuerdo a la obra de
Bachofen (Myth, Religion and the Mother Right: Selected Writings of Johann
Jakob Bachofen, 1861) y L.H. Morgan
(Systems of Sanguinity and Affinity of the Human Family, 1870)- el principio
del amor maternal es incondicional. Se ama porque son sus hijos. Es un amor que
no se puede conquistarse por la buena conducta ni perderse por el pecado. Es
piedad y compasión. En hebreo, la compasión es rachamim (רחמים )y su raíz es rechem, “matriz”.
En cambio, el amor
paterno se puede ganar por los actos, por la semejanza, etc. Se puede perder
pero se puede recuperar por el arrepentimiento. El amor paterno es la justicia.
La Iglesia primitiva
aportó la fusión de lo femenino y lo
masculino (la madre Iglesia, la Virgen, los sacerdotes, el Papa…) En lo
productivo, el artesano y el campesino colaboraban con la naturaleza sin
violarla, transformándola de acuerdo con sus propias leyes.
Lutero acaba con la
parte femenina e impone la masculina con autoridad patriarcal y el trabajo como
única vía para obtener la aprobación. Esta actitud constituye la religión industrial: “It reduces people to servants of the economy and of the machinery that
their own hands build.
The industrial religion had its basis in a new
social character. Its center was fear of and submission to powerful male
authorities, cultivation of the sense of guilt for disobedience, dissolution of
the bonds of human solidarity by the supremacy of self-interest and mutual
antagonism. The "sacred" in industrial religion was work, property,
profit, power, even though it furthered individualism and freedom within the
limits of its general principles.”
Desde el XVI comienza a
desarrollarse el carácter acumulativo-obsesivo-autoritario que llegará hasta
finales del XIX cuando es sustituido por el carácter mercantil. En el carácter
mercantil, el ser humano se convierte en una mercancía con valor no de uso sino
de cambio. Es una mercancía en el mercado de personalidades. “Success depends largely on how well persons sell themselves on the
market, how well they get their personalities across, how nice a
"package" they are; whether they are "cheerful,"
"sound," "aggressive," "reliable,"
"ambitious"; furthermore, what their family backgrounds are, what
clubs they belong to, and whether they know the "right" people. The
type of personality required depends to some degree on the special field in
which a person may choose to work. A stockbroker, a salesperson, a secretary, a
railroad executive, a college professor, or a hotel manager must each offer a
different kind of personality that, regardless of their differences, must
fulfill one condition: to be in demand.”
Y no es suficiente la
capacitación; para triunfar es necesario imponer la personalidad en competencia
con muchos otros. La autoestima no depende de la capacidad, depende de cómo se
encaja. El ego desaparece: "I am as you desire me."
En el carácter mercantil
no hay otro objetivo que estar activo, ser eficaz. A la pregunta de por qué
tanta prisa contestan sin razones, solo con racionalización: para crecer, para
continuar. No hay interés por preguntas fundamentales ¿por qué vivo?. Hay
grandes egos pero ningún yo, ninguna identidad. Al no tener identidad se
definen por su pertenencia a la empresa. No hay emociones o sentimientos –ni
odio ni amor-. Estos son obstáculos para su crecimiento profesional que
solamente se manifiesta en la escala jerárquica.
Su carencia de interés
por los demás –ni siquiera son egoístas-
les permite obviar cualquier amenaza nuclear o ecológica. De hecho no
les importa ni lo que les pueda pasar a sus hijos.
Incluso la pulsión de
comprar y consumir, tan propia del carácter mercantil, no les llega a
satisfacer puesto que –una vez comprado o consumido- el objeto les causa indiferencia.
Puede que les satisfaga el estatus o las comodidades, pero al no tener
realmente apego a nada pueden cambiarlas rápidamente por otras sean cosas, amantes
o amigos.
Darwin explicó su
tragedia personal al perder, desde los 13 años el placer por la música, la
pintura o la poesía dedicándose exclusivamente a sus teorías. “The loss of these tastes is a loss of happiness, and may possibly be
injurious to the intellect, and more probably to the moral character, by enfeebling
the emotional part of our nature”
Fromm comenta que esa ruptura
no ha afectado a hombres como Einstein, N.Bohr, L.Szillard, W.Heisenberg o
E.Schrödinger (el gen garrulo recorda que sols conec a
Einstein i a Schrödinger).
Ante los sentimientos,
el carácter mercantil es ingenuo y fácilmente manipulable. De ahí el éxito de
charlatanes y políticos.
Una alternativa de
nomenclatura al carácter mercantil es el carácter alienado usando la
terminología marxista. Psiquiátricamente correspondería a un esquizoide con la
ventaja que, al estar rodeado de otros esquizoides, no manifiesta su patología.
Fromm comenta que el
perfil que se traza en el libro de M. Maccoby
“El ganador: el nuevo tipo de líder en los negocios” coincide plenamente con
sus definiciones.
Lo peor
es que, en esta nueva religión: “We have
made the machine into a god and have become godlike by serving the machine. It
matters little the formulation we choose; what matters is that human beings, in
the state of their greatest real impotence, imagine themselves in connection
with science and technique to be omnipotent.”
The Humanist Protest
La presencia de esta
religión industrial ha provocado la reacción de pensamientos enfrontados. Desde
el conservadurismo católico de Franz von Baader pasando por líderes políticos
conservadores como Disraeli hasta pensadores de la talla de Marx. El
pensamiento de Marx nada tiene que ver con las realizaciones soviéticas
-llamadas comunismo- o el socialismo reformista occidental.
En realidad, el proyecto
final de Marx coincide mucho con el de Maimónides (pensador judío de la Córdoba
islámica del siglo XII). “Marx wrote: "Private property has made us
so stupid and partial that an object is only ours when we have it, when it
exists for us as capital or when it is directly eaten, drunk, worn, inhabited,
etc., in short, utilized in some way. . . . Thus all the physical and
intellectual senses have been replaced by the simple alienation of all these
senses; the sense of having.””
“Marx's concept of being and having is
summarized in his sentence: "The less you are and the less you express
your life—the more you have and the greater is your alienated life. . . .
Everything the economist takes away from you in the way of life and humanity,
he restores to you in the form of money and wealth."”
La actividad, en Marx,
puede ser no alienada: Consiste en establecer relaciones humanas con el mundo:
ver, oír, oler, gustar, tocar, pensar, observar, sentir, desear, actuar, amar…
Es la forma de apropiación en el modo ser.
Nuevamente
cita a Marx: “Let us assume man to be man,
and his relation to the world to be a human one. Then love can only be
exchanged for love, trust for trust, etc. If you wish to enjoy art, you must be
an artistically cultivated person; if you wish to influence other people, you
must be a person who really has a stimulating and encouraging effect upon others.
Every one of your relations to man and to nature must be a specific expression,
corresponding to the object of your will, of your real individual life. If you love
without evoking love in return, i.e., if you are not able, by the manifestation
of yourself as a loving person, to make yourself a beloved person, then your
love is impotent and a misfortune.”
Jruschov, con maneras
sencillas definió el objetivo del comunismo, radicalmente diferente a las ideas
de Marx: el objetivo era que en el mundo comunista toda la población pudiera
disfrutar de lo mismo que en el capitalismo solo disfrutaba una minoría.
Fromm comprende que
algunos errores de Marx son fruto de la época: su pensamiento nace en una época
de máximo esplendor del capitalismo lo que hace que, el propio Marx, como
persona, esté mediatizado por el pensamiento burgués. Al mismo tiempo, la
fuerza del capitalismo impide el desarrollo del ideario marxista. Plantea Fromm
que, si Marx hubiera planteado “ahora” (1957) sus ideas, en plena decadencia
del capitalismo (!!!) probablemente hubieran triunfado. Insiste Fromm, en la
nula relación entre el sistema soviético y la verdadera condición del comunismo
o el marxismo. El pensamiento postmarxista se centra en los siguientes puntos:
• that production must serve the
real needs of the people, not the demands of the economic system;
• that a new relation must be
established between people and nature, one of cooperation not of exploitation;
• that mutual antagonism must be
replaced by solidarity;
• that the aim of all social
arrangements must be human well-being and the prevention of ill-being;
• that not maximum consumption but
sane consumption that furthers well-being must be striven for;
• that the individual must be an
active, not a passive, participant in social life.
De Albert Schweitzer y su
premisa de una inminente crisis de la cultura occidental destaca: “The cultural capacity of modern Man is
diminished because the circumstances which surround him diminish him and damage
him psychically."
“Because society with its developed
organization exercises a hitherto [hasta el momento] unknown power over Man, Man's dependency on it has grown to a degree
that he almost has ceased to live a mental [geistig] existence of his own. . .
. Thus we have entered a new Middle Ages. By a general act of will freedom of
thought has been put out of function, because many give up thinking as free
individuals, and are guided by the collective to which they belong. . . . With
the sacrifice of independence of thought we have—and how could it be otherwise—lost
faith in truth. Our intellectual- emotional life is disorganized. The
overorganization of our public affairs culminates in the organization of
thoughtlessness.”
Para Schweitzer,
durante los últimos tres siglos el esfuerzo ha sido tal que se ha vivido solo
como trabajadores y no como seres humanos. Antes esa situación el adulto
necesita cada vez más de distracciones superficiales (això
que ara es diu desconnectar). “Absolute passivity, diverting attention from and forgetting of oneself
are a physical need for him"
Schweitzer, como Eckhart, rechaza el retiro espiritual.
La obligación del hombre es llevar una vida activa que intente mejorar el
espíritu de la sociedad.
En su visión de futuro
Schweitzer cree en un inminente desastre que nos llevará a un mundo nuevo.
Fromm insiste en las
afinidades entre Buda, Marx, Eckhart y Schweitzer (per
cert, un documental sobre Schweitzer va guanyar un Oscar el 1957, el mateix any
en que es va publicar per primer cop To have or to be?).
En otra línea más
técnica, se recuerda que los trabajos de Mesarovic y Pestel para el Club de
Roma advierten de la necesidad inminente de limitar el desarrollo económico y
tecnológico orientado a la producción. En caso contrario, afirman, el Homo
Sapiens está condenado. Fromm considera que esos estudios, además, no ponen
hincapié en la necesidad de un cambio político, social y psicológico. Como
mínimo es una advertencia desde el racionalismo económico.
Otros
autores como E.F. Schumacher advierten “in
his book Small Is Beautiful that our failures are the result of our successes,
and that our techniques must be subordinated to our real human needs.
"Economy as a content of life is a deadly illness," he writes,
"because infinite growth does not fit into a finite world. That economy should
not be the content of life has been told to mankind by all its great teachers;
that it cannot be is evident today. If one wants to describe the deadly illness
in more detail, one can say that it is similar to an addiction, like alcoholism
or drug addiction.””
Tambien cita los 6 planteamientos,
muy similares a Schumacher de los americanos Paul Ehrlich y Anne Ehrlich o la
obra de Eppler, director del Partido Socialdemócrata de Baden-Württemberg, y
sus propias obras Psicoanálisis de la sociedad contemporánea o La revolución de
la esperanza además de algunas aportaciones soviéticas.
Finalmente apunta que L.
Mumford es un referente tanto en El Pentágono del Poder como en todas sus
obras.
VIII. Conditions for Human Change and the Features of the New Man
Sostiene que el carácter humano
puede cambiar si consideramos las cuatro nobles verdades del budismo:
1. We are suffering and are aware
that we are.
2. We recognize the origin of our
ill-being.
3. We recognize that there is a way
of overcoming our ill-being.
4. We accept that in order to
overcome our ill-being we must follow certain norms for living and change our
present practice of life.
Marx, del que hay que recordar
que el comunismo es una fase, no un destino final:
1. Hizo constatar al proletariado de su sufrimiento
2. Les hizo saber que el origen de su mal estaba en la codicia del
capitalismo
3. Les demostró que su sufrimiento podía eliminarse si se cambiaban las
condiciones
4. Les mostró como un nuevo sistema podía ser la solución
El método de Freud era
muy similar y solo difería en el cuarto punto. Nuevas tendencias psicológicas
apuntan que el conocimiento que no se aplica en la práctica es ineficaz.
The New Man
Se plantea, en 21 puntos
cual ha de ser el aspecto del nuevo hombre. En resumen, más o menos:
·
Ser
renunciado a tener
·
Actuar con
sentimiento de identidad: relacionarse, interesarse, amar,…
·
Aceptar que
el sentido de la vida está en uno mismo y su relación activa con los demás.
·
Estar
plenamente presente siempre
·
Alegrarse de
dar y compartir y no en acumular y explotar
·
Amar y
respetar todo lo vivo y lo que contribuye a su desarrollo
·
Reducir la
codicia, el odio y el engaño
·
Vivir sin
ídolos
·
Desarrollar
la capacidad de amar y el pensamiento crítico
·
Abandonar el
narcisismo y aceptar las propias limitaciones
·
Tener como
meta el desarrollo propio y de los demás
·
Saber de la
necesidad de disciplina y aceptación de la realidad para obtener esa meta
·
Saber que el
desarrollo solo es sano en una estructura de vida
·
Desarrollar
la imaginación de lo posible para superar lo intolerable
·
No engañar
pero no ser ingenuo
·
Conocerse
incluso en la parte desconocida de uno mismo
·
Percibirse
unido con la vida renunciando a la explotación de lo natural
·
Gozar de la
libertad consciente y no de una estructura desequilibrada
·
Saber que el
mal y la destrucción son consecuencias del no desarrollo personal
·
Saber que la
meta es muy difícil y no perseguirla para “tenerla”
·
Ser feliz en
el proceso de vivir cada día.
IX. Features of the New Society
A New Science of Man
Definitivamente existen
dificultades para crear una sociedad nueva:
·
Sería
necesario desarrollar el modo de producción industrial sin caer en un fascismo
tecnológico “sonriente”.
·
Se debería
renunciar a la ficción del mercado libre en un marco descentralizado.
·
Se tendría
que renunciar al crecimiento ilimitado.
·
Las
condiciones de trabajo deberían perseguir la satisfacción psíquica, no las
ganancias materiales.
·
Debería
desarrollarse una ciencia sin riesgos para la humanidad
·
Se tendrían
que crear condiciones para gozar de bienestar y alegría antes que buscar el
placer máximo.
·
Tendría que
ofrecerse una seguridad básica a los individuos sin dependencia de la
burocracia.
·
Habría que
fomentar la iniciativa individual en la vida, no en el trabajo.
Las soluciones técnicas
actuales fueron problemas técnicos aparentemente irresolubles tiempo atrás. Por
ello es necesario el desarrollo de una nueva ciencia humanista del hombre. El nuevo desafío a la mente humana
es: “the goal is not control over nature
but control over technique and over irrational social forces and institutions
that threaten the survival of Western society, if not of the human race.”
La producción se ha de
dedicar a un consumo sano, no patológico. Determinar que es sano y no
patológico corresponde a organismos éticos y competentes y es un trabajo a
largo plazo y sin coacción. Las leyes pueden apoyar el consumo sano frente a
accionistas y directivos únicamente interesados en el máximo beneficio.
Fromm sugiere fórmulas
de presión a favor del consumo sano, como huelgas de consumidores o la
democracia industrial en que todos los individuos son activos en sus organizaciones.
En ese modelo, la empresa pasa de ser una institución económica y técnica a una
institución social que supera la alienación de sus miembros.
La propia democracia
política puede reactivarse pasando de la democracia espectadora a la democracia
participante que excluye, por definición, a los demagogos. Conlleva, este tipo
de democracia, la creación de miles de grupos de debate que constituirían una
Cámara Baja con influencia en la legislación.
Este método supera a
las encuestas porque la contestación a una encuesta –sin debate ni análisis- es
desinformada y carece de efecto. Supera a las votaciones cuatrienales en las
que todo se centra en el elegido que, frecuentemente, utiliza métodos de
sugestión para conseguir un voto.
Frente a la pobreza de
la opinión o el voto, las decisiones correctas en los temas personales o en los
jurados siendo, ambos casos, peculiares por disponer de la máxima información.
Frente a la megamáquina
(concepto de Mumford) el fascismo es casi inevitable. “because (a)
people become sheep, lose their faculty for critical thinking, feel powerless,
are passive, and necessarily long for a leader who "knows" what to do—and
everything else they do not know, and (b) the "megamachine" can be
put in operation by anybody with access to it, simply by pushing the proper
buttons. The megamachine, like an automobile, essentially runs itself: i.e.,
the person behind the wheel of the car has only to push the right buttons,
manage the steering and the braking, and pay some attention to a few other
similarly simple details; what in a car or other machine are its many wheels,
in the megamachine are the many levels of bureaucratic administration. Even a
person of mediocre intelligence and ability can easily run a state once he or
she is in the seat of power.” (Mariano, tu pots!!!)
Las funciones de
gobernar no pueden encomendarse a grandes Estados. Al revés, cuanto más pequeño
sea el conjunto de ciudadanos, mejor se podrá gestionar.
La burocracia es un mal
a superar. Recuerda a Eichmann que “cumplió con su deber”. Este refugio en “cumplir
el deber” trasciende la administración y llega a todos los campos, incluso en
la familia.
Deben prohibirse los
métodos de lavado de cerebro en la publicidad más perjudiciales que las drogas
clásicas. Su eliminación creará un tiempo de síndrome de abstinencia.
Debe eliminarse el
abismo entre naciones ricas y pobres. Las armas de los países pobres son
aumentar el precio de sus materias primas (por ejemplo el petróleo) exportar
epidemias (avui s’ha confirmat que la primera dona
infectada a Espanya ha superat l’Ebola) o combatir el hambre con actos terroristas en Occidente…
Idea del ingreso anual
garantizado. Lo garantizamos para nuestros animales de compañía sin que hagan
nada. ¿Por qué no para los humanos? “This cliché has no
basis in fact, however; it is simply a slogan that serves as a rationalization
for the resistance against surrendering the sense of power over those who are
helpless.”
Liberación de la mujer
del dominio patriarcal. Llevamos ya 6.000 años, desde que se generaron los
primeros excedentes y la fuerza permitió controlarlos. (Véase La anatomía de la
destructividad humana). De momento, el principal arma de las mujeres es poner
en ridículo a los hombres. En cualquier caso se está hablando de liberar más
del 50% de la población mundial. Relacionado con este movimiento está la
actitud antiautoritaria de los jóvenes.
Establecimiento del
Supremo Consejo Cultural
Establecimiento de sistemas
eficaces de difusión de la información
Desvinculación entre la
ciencia y la industria y el ejército
Desarme atómico (recordem que estem al 1957)
The New Society: Is There a Reasonable Chance?
“Judging present-day society's chances for
salvation from the standpoint of betting or business rather than from the
standpoint of life is characteristic of the spirit of a business society. There
is little wisdom in the currently fashionable technocratic view that there is
nothing seriously wrong in keeping ourselves busy with work or fun, in not
feeling, and that even if there is, perhaps technocratic fascism may not be so
bad, after all. But this is wishful thinking. Technocratic fascism must
necessarily lead to catastrophe. Dehumanized Man will become so mad that he
will not be able to sustain a viable society in the long run, and in the short
run will not be able to refrain from the suicidal use of nuclear or biological
weapons.”
El sentimiento de depresión,
infelicidad y vacío –el malaise du siècle- hace que muchos individuos empiecen
a ser conscientes del problema. Empiezan a descubrir que consumir mucho no
produce bienestar.
