Autor: Luis Racionero
Año: 2014
Editorial: RBA
Páginas: 187
ISBN: 978-84-9006-570-9
DIBA: 299 Rac
INTRODUCCIÓN. MENOS PLATÓN Y MÁS BUDA
“Europa está enferma de cerebralismo, intoxicada de racionalismo cartesiano, atragantada de idealismo platónico” (pág. 14)
Frente al πάντα ρεῖ de Heráclito, o el be water, my friend de Bruce Lee, el hieratismo de Parménides (sólo es real lo fijo) y Platón. El enfrentamiento en lugar de la armonía.
El pensamiento es el fracaso de la acción. Así, a lo bestia, es un poco sorprendente. La idea es que la acción ha de fluir por encima de una ética elaborada.
El primer mensaje de esta introducción es que el racionalismo está bien, pero no se puede aplicar en el 100% de la vida. Está bien para construir aviones y desarrollar el conocimiento sobre la salud, pero tiene que haber un espacio para disfrutar de la vida. “Cada uno a su tiempo: Platón para ganarse la vida, Buda para entenderla.” (pág. 15)
“Para oír música o disfrutar un poema, usar el pensamiento racional es contraproducente.porque es destructor: los conceptos anulan la emoción.” (pág. 17)
“La experiencia psicodélica o enteógena es imprescindible para abandonar la fe ciega usual en el racionalismo- El que la ha vivido sabe qué quiere decir eso tan raro de «quedeme sin saber sabiendo, toda ciencia trascendiendo» o «amada en el amado transformada». Con el LSD esto resulta obvio, sin él es imposible entender nada. Allá cada cual, si decidimos que ese conocimiento es ilegal, así nos va: monopolio del racionalismo, todos durmiendo en el sótano fabricando trastos para llevarlos a la Luna.” (pág. 17)
“Lo único que pretendo es poner la razón en su sitio: usarla para lo que sirve y cuando sirve, en vez de para todo y siempre.” (pág. 18)
CAPÍTULO I LA UNIDAD DE TODAS LAS RELIGIONES
En occidente, quieras o no, te impregnará la ética judeocristiana. En otras partes del mundo hay otra ética. Por un lado está el mundo del libro (cristianos, musulmanes y judíos) por el otro el mundo del yoga. Unos rezan, otros contemplan.
En Occidente domina el sentimiento de culpa, la separación entre Dios y la Naturaleza, entre el creador y lo creado. Hay un rechazo absoluto del panteísmo.
En Oriente no existe el mito de la creación con pecado original. Simplemente no nacen culpables. La culpabilidad occidental se basa en un padre autoritario y la idea agustiniana del valle de lágrimas: hemos venido para sufrir y solo escaparemos del sufrimiento al morir.La autoridad te impide pensar por ti mismo: si obedeces no piensas y si no obedeces te arrepientes te salga bien o mal. Te perdona si admites la culpa.
El mito de la creación occidental es trascendente: el creador se separa de lo creado, En Oriente el Dios es inmanente porque coincide con lo creado, por tanto está en el interior de cada ser humano y de cada cosa creada.
En origen, el dios occidental es el pastor de una tribu semítica. La tribu no puede compartir su dios con otra tribu. Por eso, Jehová está contra todos los otros dioses. Occidente separa a su Dios del hombre pero, para evitar la sensación de que no existe se establece la comunicación por la plegaria o mediante el auxilio de los servidores de Dios.
En los Upanishad hay tres conceptos básicos: ser, ser consciente y gozo. Conseguirlo es la clave de la felicidad, el objetivo de la vida. “El gozo es sensación de libertad infinita, de expansión. Aquí, en Occidente, como vivimos en una sociedad de consumo, nos han explicado que el gozo se consigue a base de comprar, de tener, de que Fulanita me quiera, de que soy muy rico y me compro un coche, luego un yate, ahora otras casa. Tremendo error. Lo que nos dicen en Oriente, y que nos sirve de contrapunto, es que vale tener esas cosas sin apegarnos a ellas. (...) El desapego es no depender de las cosas. Cuando uno no se empeña en nada no hay conflictos. Es muy fácil de entender: si yo quiero que haga sol y está lloviendo, tengo un conflicto. Ahora bien si a mi me da exactamente igual, cuando llueve, pues estupendo, llueve. Si hace sol, pues también estupendo. ¿Hace viento? Estupendo. ¿Fulanita no me quiere? A otra cosa.” (pág. 41)
“Por lo tanto, el gozo, la felicidad, ananda, es la fusión, la coincidencia por aceptación o como sea, la armonía entre lo que queremos y lo que está pasando. Ahora bien, un 90% de eso lo hemos de poner nosotros de dentro. Por eso la felicidad no viene de las cosas de fuera hacia dentro, sino que va de dentro hacia fuera.” (pág. 42) Es decir que es más fácil cambiarte por dentro que intentar cambiar los millones de personas y los millones de cosas externas. Si ves la vida de color de rosa es porque tu lo decides.
CAPÍTULO II ERES LO QUE PIENSAS
Krishnamurti vió con claridad en Ojai, California, en un centro que, curiosamente, hoy es subvencionado por el fabricante de grifería Grohe.
“Eres lo que piensas. Luego piensa lo que quieres ser.” (pág. 52)
“No comas de todo, no pienses cualquier cosa. No hay pensamiento neutro, todos lavan o manchan.” (pág. 53)
Desde Platón consideramos que la razón es la única vía para alcanzar el conocimiento, que debemos dominar las emociones y los sentimientos.La física cuántica ha puesto en duda este paradigma. La realidad escapa a la lógica lineal. La intentamos comprender con herramientas, como el lenguaje, que están estructuradas siguiendo los criterios que prejuzgan lo que se puede conocer.
Podríamos equiparar la razón con un sistema operativo de los múltiples posibles. La primera versión fue la Lógica de Aristóteles, pero, hay mundo más allá de Windows. La lógica cartesiana es un excelente invento para muchas cosas, pero “se queda muy corta cuando hay que comprender a una persona, controlar una pasión, escribir un poema” (pág. 55)
Para Platón-Sócrates las palabras reflejan una idea única y concreta que sólo los filósofos pueden conocer.Con Parménides creía que solo lo fijo es real y se alejaba del taoísmo de Heráclito para quien todo fluye.
Si solo hay una verdad, solo hay una manera correcta de comportarse. Eso le va fenomenal al cristianismo y a las clases dominantes.
Las tres tesis básicas de Krishnamurti son: “Primera: el pensamiento es el fracaso de la acción. Segunda: el pensamiento es siempre viejo. Y tercera: el pensamiento es el pensador y el pensador es el pensamiento.” (pág. 59)
“Conscience make cowards of us all” (Hamlet). Pensamos cuando la acción fracasa. A veces nos sirve para plantear alternativas y otras nos impide la acción.
El pensamiento está hecho de conceptos y los conceptos son siempre viejos porque los tenemos cuando hemos acumulado experiencias sobre el concepto.
El yo es el pensamiento. Solo somos lo que estamos pensando o diciendo.
“..entender, captar una cosa, conocerla es ser consciente de lo que es sin interpretar ni condenar.” (pág. 63)
“La realidad no es una cosa que se puede conocer con la mente, porque la mente es el resultado de lo que se conoce.” (pág. 64)
Krishnamurti y el oráculo de Delfos coinciden en que el objetivo es conocerte a ti mismo. “La libertad es una mirada cambiada.”
La felicidad no viene por hacer esfuerzos por corregirnos, viene por entender y aceptar lo que nos pasa en cada momento.
“...meditar es simplemente ser consciente de lo que hay delante, sin conceptos, sin palabras, sin pensamientos, sin elecciones y con total aceptación y en silencio.” (pág. 67)
CAPÍTULO III CONTRA EL EGO
“El misterio de la vida no es un problema que hay que resolver, sino una realidad a experimentar.” (pág. 74).Allan Watts murió de cirrosis. A Racionero le parecía sorprendente la mezcla de orientalismo y alcoholismo. Su profesor de literatura le contó la anécdota de un cura andaluz. “Mire, yo seré un borracho pero cuando digo las palabras de la consagración, Él se jode y baja” (pág. 75)
En 1936 Alan Watts escribe The Spirit of Zen. Más adelante escribe “... en realidad lo que somos es una masa palpitante de ansiedad, de deseos, de repugnancias, que necesita amor y atención, y que vive atemorizada por la muerte.” (pág. 77)
“El ego es una construcción social que nos meten en la cabeza y que nos separa de la conexión con el todo, En cuanto aparece el ego, nos separamos de la realidad. Toda la filosofía occidental, con sus conceptos y sus palabras, fomenta esa separación y los filósofos orientales la deshacen.” (pág. 82)
“Pocas personas son las que suelen descubrir, por ejemplo, que los pensamientos y las emociones más íntimas no son realmente personales, sino que están pensados en términos de lenguaje e imágenes que vienen dados por la sociedad.” (pág. 83)
“El ego es una alucinación, es como una ilusión, no espiritual ni psicológica ni biológica, sino una institución social implantada en las personas.El ego es ese pequeño argentino que todos llevamos dentro, El ego, yo, es una institución social, como el calendario, o como el sistema métrico decimal. Eso que tenemos dentro: es convencional, social y no neutro. Lo que más nos creemos que somos es algo que en realidad no es nada nuestro.” (pág. 85)
El ego es memoria si miras atrás, deseos y proyectos si miras adelante. “Todo menos lo que hay en el momento.” (pág. 86)
CAPÍTULO IV. AQUÍ Y AHORA
Si lo que llega no es lo esperado, adáptate y disfrútalo. Lo exterior es muy difícil de cambiar, en cambio, tu mente depende de tí. Además el presente es lo único real.
Explica la anécdota de cuando fue al monasterio de Tassajara en las montañas de Monterrey. El coche prestado al que le fallaba un cilindro se estropeó en plena subida. Mientras Racionero estaba irritado, sus compañeros se lo tomaban a broma: “Yo estaba contrariado y enfurecido, como era habitual en mí cuando cambiaba el programa mental que me había trazado. Y Sam y Mike tan contentos.” (pág. 92).
El koan “tengo la azada en la mente y no la tengo” es inconcebible desde la lógica de las palabras en cambio, es perfectamente posible en el momento en que todos los tiempos son posibles porque tendré la azada en un momento y en otro no la tendré. Por eso la racionalidad impide comprender el satori.
En El libro del te de Kakuzo Okakura se explica el pensamiento oriental. Se intenta explicar, a través de la ceremonia del té el zen japonés.Cada movimiento es preciso y sale del espacio tiempo. La mente lo ejecuta mecánicamente pero con la máxima precisión y entra en el vacío.
En la poesía oriental el yo no importa -a diferencia de la occidental en que todo es yo-. La idea es ponerse en vibración con el otro sea persona o naturaleza.
También destaca El zen y la cultura japonesa, de Suzuki. “La palabra es un intento de representar la realidad, y bastante débil, porque la palabra es un resumen de percepciones pasadas. Los conceptos son resúmenes de experiencias. Luego no son la realidad. ¿Estoy captando la realidad «caballo» porque yo diga «caballo»? En absoluto. Y desde luego, nada de la rosa está en la palabra «rosa»” (pág. 103)
Hay un haiku que dice “Copos de nieve caen lentamente, cada uno en su sitio”
CAPÍTULO 5 EL ZEN MINIMALISTA
Matsuo Basho escribió -según Racionero- el haiku supremo:
El viejo estanque
la rana salta
el sonido del agua.
Epicuro plantea la existencia de placeres cinéticos y catastemáticos. Los primeros cesan cuando cesa la acción que los procura; los segundos se pueden prolongar indefinidamente.La ataraxia es un placer catastemático y consiste en la eliminación del dolor y las preocupaciones.”La mente, por sus capacidades inmateriales, es suprasensorial, y merced a la memoria acumula reservas de placer -recuerdos de buenos momentos y esperanzas de otros- para hacer llevadera la adversidad.” (pág. 110)
Los haiku plantean estados de ánimo. Ocho de los principales son: desinterés, soledad, aceptación, inefabilidad, talante no intelectual, paradoja en el intelecto (no en la realidad), sensación de libertad e ipseidad.
Un ejemplo de ipseidad:
Copos de nieve
caen lentamente
cada uno en su sitio.
El haiku del estanque, en japonés suena así:
Furuike ya
tobikomu
mizu no oto.
CAPÍTULO VI TODO ES DIOS
Cuando le nombraron Director de la Biblioteca Nacional le ofrecieron jurar sobre la Biblia o la Constitución. Pidió jurar sobre el Tao Te King, su libro preferido. Le dijeron que ese, no valía.
La manera de ver el mundo del Tao Te King (escrito hacia el VI a. C. por Lao Tse) es el taoísmo.
Si las Analectas de Confucio están orientadas a lo urbano, el Tao es exclusivamente natural. En el Tao te has de adaptar como se adapta el agua al río. (Be water my friend)
Pero también se puede aplicar a lo artificial: la ventana no es, pero es necesaria para la casa. La casa se compone de muros que son y de ventanas que no son, pero en su totalidad contiene lo que es y lo que no es.
El Tao es inefable. Si nombro el árbol lo separo de todo aquello que lo forma:el agua, la tierra, los nutrientes,....Decía Nietzsche que somos prisioneros en la cárcel del lenguaje.
En el Tao se considera que el lenguaje al definir una idea crea su opuesta:
“Cuando todos reconocen algo como bello
se está definiendo lo feo.
Cuando todos reconocen lo bueno
están creando el mal.”
El sabio:
actúa sin intención,
predica con el ejemplo,
acepta cuanto acontece
lo alimenta de energía sin poseerlo,
actúa sin apropiarse de los frutos,
logra pero no reclama su mérito,
termina su obra sin agotarse,
y por eso puede seguir dando.
Lao Tse intentaba llegar al punto anterior a la separación entre los antónimos. Ese punto es el satori.
Si aplicamos esta evidencia de que al considerar el bien creamos el mal desde nuestro punto de vista, podemos aceptar que afirmar el yo nos separa de los otros.
“La diferencia entre el taoísmo y el budismo es que el budismo es más austero y el taoísmo, más vitalista. Según el budismo la causa del sufrimiento son los deseos. Manera de suprimir el sufrimiento: eliminar los deseos. Demasiado drástico. Es una felicidad a base de eliminar deseos. Yo prefiero la felicidad realizándolos. Es más divertido.Yo no digo que sea mejor ni peor, digo que para mí es más divertido el taoísmo, más de este mundo. Sigo en esto a Oscar Wilde: «La mejor manera de superar una tentación es sucumbiendo a ella.» (pág. 133)
¿Mar o montaña? Para Racionero se piensa mejor en el Mediterráneo pero se entra en contacto con el tao en el Pirineo.
“Esta actitud está explicada en los dos conceptos básicos del taoísmo que son: wu-wei (acción sin intención), y tzu-jan (conocer nada). La no acción creativa de wu-wei es la pura naturalidad. No es no actuar, es actuar pero sin intenciones, sin proponerse nada a priori. Wu-wei es acción sin intención, sin reclamar para ti los resultados. El no-conocer del tzu-jan es la pura espontaneidad.” (pág. 135)
“El wu-wei o naturalidad implica: 1) seguir la línea del menor resistencia, y 2) esperar el momento del retorno. El tzu-jan, que he llamado espontaneidad, implica: 1) la mente en blanco o no mente, y 2) el reflejo, en el sentido ambivalente de espejo y músculo. El ejemplo que ponen los taoístas para explicar la naturalidad es el agua, que fluye aceptando y adaptándose a las exigencias del terreno, ora saltando en cascada, ora corriendo en pendiente, ora serpenteando perezosa, ora remansándose quietamente en el llano.” (pág. 135) De hecho, el principio de Hamilton afirma que toda materia tiende a elegir aquello que le supone menos esfuerzo.
El famoso be water: «Si nada en tu interior está rígido, las cosas exteriores se abrirán por sí solas. En movimiento, sé como el agua; cuando estés quieto, como un espejo. Responde como un eco» (...) Nadie se mira en aguas turbias, el agua deriva su lucidez de la quietud; así la mente solo refleja con precisión lo exterior cuando está calmada, vacía, desinteresada y limpia." (pág. 136)
“Nada de comunicación directa con Dios: hay que pasar por sus intermediarios, y pagar. Claro que esos intermediarios son necesarios y útiles, pero solo hasta que tú has tenido la experiencia directa interior de captar que todo es energía. También solían ser necesarios para dar las plantas psicodélicas que te ayudaban a llegar a esa visión. No sé por qué, ni cuándo se olvidaron de ello, pero dejaron la hostia vacía de química, y por eso un indio yaqui, después de comulgar, le dijo al misionero dándole un psilocibe: «Tenga de esta, la suya está caducada.»" (pág. 140)
El chi del Taichi es la energía”...eso llamado amor es una emisión de chi hacia la persona amada” (pág. 141)
Schopenhauer se pregunta cómo es posible el sacrificio por el otro. Llega a una conclusión: “Porque tú y yo somos en sustancia uno, objetivaciones de la voluntad única.” (pág. 142
CAPÍTULO VII TODO FLUYE
“La astrología, el tarot, el I Ching funcionan, pero no serán jamás explicables por el paradigma científico.actual, porque, por definición, ese paradigma dejó fuera los aspectos de ese tipo para independizar el pensamiento de las trabas de la Iglesia” (pág. 148) Ahí no, Racionero, por ahí no paso !!! El argumento es coherente pero aquí ni fluyo ni me adapto.
Lo que parece más evidente, lo material, en realidad no lo es.La materia se compone de átomos vacios salvo por la presencia de núcleos y partículas como los neutrones o los electrones que a su vez están prácticamente vacios. “La sustancia es otro embeleco griego, que se inventó Aristóteles. No existe en la realidad. No hay sustancia como una bolita dura de materia. Todo es pura ilusión de la mente. Lo que parecen bolitas de materia son vibraciones u ondas de no se sabe qué. ¿Por qué parece sólido? Cuando vas a tocar algo, se produce el mismo efecto, que he mencionado antes, que se produce al tirar una pelota de pimpón a un ventilador. El ventilador no es sólido pero actúa como una pared. Con la «materia» está pasando lo mismo. Es pura ilusión. La llamada materia no existe, es inmaterial. Es una vibración de no se sabe ni el qué, ni el dónde, ni el cómo. No pueden explicar lo que es, porque no lo saben. Lo que sí saben es manipularla un poquito, para hacer puentes, para hacer coches, para hacer aviones, pero lo que «es», no se sabe.” (pág. 151-152)
Al pensar en cosas sólidas se empieza a separar y a etiquetar. Se pierde el flujo. Cuando te lo pasas bien y lo dices, rompes el momento. Cuando defines algo te alejas del satori.”Cuando tú miras al cielo y dices: «azul», ya has perdido el satori.” (pág. 152)
“Lo importante es estar fuera del tiempo, cuando el tiempo se para, y fuera de las palabras. Si lo quieres tener, lo vas a perder. Y si quieres esforzarte en tenerlo, no lo vas a tener. Eso viene cuando viene, pero viene a veces. Estás paseando por la Diagonal, y de repente un rayo de luz da en una hoja que se está moviendo. Y lo ves. Pero en el momento en que dices «¡Oh, qué bonito!», ya lo has perdido. El pensamiento es lo que nos separa del nirvana, del bienestar, del gozo. Pero, claro, lo hemos de usar para funcionar por aquí. Pero a veces hay que recordar que existe un estado más allá de las palabras, del que hablan todas las filosofías orientales, que es una experiencia. Y esa experiencia es la que vale la pena, y es -eso ya es una opinión personal mía- por lo único que merece la pena vivir. Y ni siquiera es lo que en Occidente llamamos amor. Es anterior. El amor viene luego. Puede venir o no venir. Pero esto es anterior. Y como está más allá de las palabras, en cuanto nosotros pensamos y ponemos una palabra, ya lo hemos perdido” (pág. 153) Son palabras que hacen pensar en Ser o tener de Eric Fromm.
“Y afirma Watts: «Nuestros pensamientos más privados, nuestras emociones más íntimas no son nuestras, porque hablamos en términos de un lenguaje y de imágenes que nosotros no hemos vivido ni inventado y que nos han sido dadas por la sociedad.» Estamos pensando en términos que no son nuestros: Estamos usando un lenguaje que ha sido inventado ya. Cuando nacemos nos lo dan. Nuestros pensamientos y emociones más íntimos, que nos creemos que nos pasan a nosotros, tienen poco que ver con nosotros. Nos viene todo dado. Por eso, Krishnamurti, que también veía claro, decía «Thought is always old» («El pensamiento siempre es viejo»). Pensamos con el Diccionario de la Real Academia Española.” (pág. 153-154)
La realidad que cada uno percibe es el resultado de la interpretación -mediante las propias conexiones neuronales- del exterior. Cada realidad es diferente. Un cambio interior puede interpretar una realidad diferente.
El I Ching se aparta de la física newtoniana y su principio de causa efecto y se aproxima a la idea de sincronicidad de Jung. Argumenta la validez de la astrología, el tarot y el I Ching. Por ejemplo explica que el tarot tiene su origen en los conocimientos de los egipcios que, cuando fueron conscientes de la decadencia de su cultura la plasmaron en atractivos juegos de naipes. Lo màs interesante es el planteamiento de que creas o no creas, si te funciona, utilízalo -la idea del placebo- pero que no discutas sobre ello porque el lenguaje científico no es válido para esa discusión.
CAPÍTULO VIII PERSIGUE TU GOZO
«Todas las cosas van del gozo hacia el gozo, Regocíjate en el presente. No des valor a la propiedad, no busques honores. Evita el exceso, evita la actividad. Regocíjate en el presente» (citado en pág. 163)
Campbell podría ser uno de los mejores autores sobre religiones comparadas. Escribió Las máscaras de Dios compuesto por cuatro libros: Mitología primitiva, Mitología oriental, Mitología occidental y Mitología creativa. Sus vídeos con Bill Moyers “The Power of Myth” son presentados por Susan Sarandon.
El mito del diluvio coincide en algún aspecto con el de la creación. Nuevamente, en Occidente, en Mesopotamia en torno al 2500 a. C. se aparta la idea de renovación y se sustituye por el de castigo por una culpa.
Campbell estudia los arquetipos, como por ejemplo el del amor materno-filial (la Moreneta y su hijo; el hijo podría estar con su padre, pero está con su madre) Jung advirtió del despertar del arquetipo del dios de la tempestad -Wotan- en el subconsciente colectivo del pueblo alemán bajo el nazismo.
“Gustave Le Bon escribió en La psicología de las masas: «A las masas no hay que explicarles nada y, sobre todo, no hay que darles argumentos. Cuando usted quiera que le voten para ganar unas elecciones, no les explique programas ni les dé argumentos, lance eslóganes». «El Barça és el millor club del món». «España va bien». O «Váyase usted». O «Si tú no vas, ellos vuelven». Esto es lo máximo que se llega a argumentar a las masas. Para comunicar con ellas y llevarlas por donde el político quiere, lo más práctico es arrojarles arquetipos, mostrarles símbolos. Recuerda la parafernalia que montaron los nazis en las ceremonias de Nuremberg, que eran como misas negras para despertar los arquetipos del subconsciente colectivo al proyectar sobre la gente imágenes, el procesamiento de las cuales no es racional, es irracional, despierta automáticamente una emoción interior.” (pág. 173-174)
Los ritos de los campesinos, los ritos primitivos tenían alguna utilidad y los que no la tuvieron dejaron de hacerse. En la actualidad hemos perdido el conocimiento de la función de esos ritos, pero es nuestro problema de desconocimiento, no el problema de los campesinos o de los primitivos. Ritos como los de los cristianos hacen pensar que “Si en vez de las hostias consagradas dieran raciones de LSD otro gallo les cantaría y tendrían las iglesias llenas, pero como se han olvidado de lo que tenían que hacer ya para lo que estaban, así les va. Ya aparecerá, supongo yo, en el futuro algún tipo de ritual como los misterios de Eleusis, en Grecia, que servían para transformar la vida de la persona a base de proporcionarle otra visión del mundo, de enseñarle otras realidades, cosa que habían hecho los chamanes en todas las épocas, porque eso es un sacerdote, un chamán.” (pág. 176-177)
ayudar a la persona a conocerse
ayudar a la persona a entrar en sociedad
ayudar a la persona a conectar con el cosmos
Los tres usos se han perdido porque utilizamos una mitología que tiene ya tres mil años basada en una Biblia judía elaborada por sumerios y copiada por unos nómadas palestinos. Poco que ver con Nueva York o Ibiza.
Campbell recomendaba seguir el camino del gozo. Coincide con las palabras en sánscrito del budismo sat, chit ananda: ser, consciencia, gozo.
“Lo que jamás debes olvidar sobre la felicidad es que no viene de fuera, sino que solo puedes forjarla dentro de tí, en tu estado de ánimo. Hay que prestarle atención a esto porque Occidente perdió la noción de lo que es la felicidad desde que mordió el anzuelo del consumismo (no del comunismo). Aquí se piensa que la felicidad viene de fuera adentro, que comprando coches, casas, barcos, joyas, vestidos o apretando botones todo funcionará, Error: no te hará feliz las cosas, sino el estado de ánimo con que las uses.” (pág. 177-178)
Liu Yan, un chino decía: “La mayoría de las personas son infelices y están inquietas porque no usan el corazón para disfrutar de las cosas, sino que usan las cosas para regocijar el corazón” (citado en la pág. 178)
Esto hace pensar en alguna publicidad que presenta el eslogan «Yo no soy tonto». Efectivamente, lo que eres es gilipollas. Justamente ayer escuchaba un comentario de un psicólogo sobre la felicidad y la lotería. Ganas la lotería y eres muy feliz. A los pocos días, el nivel de felicidad -o de serotonina o lo que sea- se equilibra y eres tan feliz o infeliz como lo eras antes. Lo mismo para el amor o el éxito en un negocio, etc.
El yoga en el siglo XXI necesita de la quietud la soledad y el silencio. “Porque la mente es como un estanque, que si está revuelto no se ve el fondo, ni la superficie refleja el cielo. Cuando el estanque se aquieta, se manifiesta el fondo y su superficie refleja todo lo que vuela por encima”. (pág. 178)
Amar sería irradiar el chi, energía benevolente no para poseer sino respetando lo externo tal y como es. Emitir un chi que percibe tu entorno sea animado o inanimado. Emitir y no almacenar.
Para lograr el gozo lo primero es abandonar la culpabilidad judeo-cristiana y considerar el panteísmo.
“La culpa es otra cosa. Proviene directamente de la Biblia, por cómo se cuenta allí el mito del pecado original. Eso lo escribieron en Sumer y, según las últimas investigaciones, fueron mujeres.” (pág. 180) ¡Ahí va la hostia! (http://www.fundeu.es/consulta/ahi-va-o-ay-va-14795/) .
“Aquí en Europa, la carga del pecado, más la represión sexual, más el antipanteísmo tiene llenos los divanes de los psicoanalistas y mantiene el consumo de ansiolíticos entre los pacientes.” (pág. 181)
Acaba el capítulo abogando por la sustitución de la Historia Sagrada por un estudio de la psicología en que se de particular importancia a Freud, Jung y Fromm.
CONCLUSIÓN
El resumen es corto pero intenso y lo deja en dos mandamientos: “amar al prójimo como a uno mismo, por amor propio y vivir para el gozo de crear.” (pág. 187)
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